Форум » Разное » античная философия » Ответить
античная философия
milstar: «Отцом философии» Фалеса называют уже в его время ######################################## Как сообщают, будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза ################################################## (или во время одного из путешествий), Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск. ######################## В Милете, в одной из гаваней, Фалес установил дальномер — прибор, который позволял определять расстояние от берега до корабля, находящегося далеко в ########################################################################################################### море. Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер. Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит. Фале́с (др.-греч. Θαλῆς ὁ Μιλήσιος, 640/624 — 548/545 до н. э.) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Именем Фалеса названа геометрическая теорема. Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называют уже в его время. Достоверно известно только то, что Фалес был знатного рода, и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем (на это указывает напр. Геродот). Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен. Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации. Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры. Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 39-й по 35-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают, что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752—749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640—624 по 548—545 до н. э., т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет. Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией). Сведения о конкретных событиях жизни Фалеса скудны и противоречивы, имеют анекдотичный характер. Как сообщают, будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза (или во время одного из путешествий), Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск. В Милете, в одной из гаваней, Фалес установил дальномер — прибор, который позволял определять расстояние от берега до корабля, находящегося далеко в море. Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер. Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит. О политической активности Фалеса известно ещё меньше, чем об общественной и научной. Сообщают, что Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Креза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крезом, чем спас город после победы Кира (царя Персии). Сочинения Фалеса не сохранились; свидетельств его современников также не существует, то есть неизвестно, писал ли он что-то вообще. Возможно, Фалес не писал ничего, и все известное об учении Фалеса происходит из вторичных источников (в первую очередь из работ Аристотеля, Диогена Лаэртского). Если допустить, что Фалес писал, то уже Аристотель не имел списков его работ. Наиболее последовательно традиция приписывает Фалесу два сочинения. Первое, «Περὶ τροπὴς καὶ ἰσημερίας» («О поворотах солнца и равноденствии», свид. Диогена Лаэртского); его содержание известно только в передаче более поздних авторов, причем часто без указания источника. Второе, «Судоводная (морская) астрономия»; авторство Фалеса в написании этой книги ставилось под сомнение самими древними греками. (Возможно, это лишь дань традиции, по которой считается, что Фалес первый в античном мире стал заниматься астрономией на подлинно научной основе.) Вообще по традиции, полное собрание его сочинений составляло всего 200 стихов (написанных, как свойственно тому времени, гекзаметром). Считается, что Фалес первым (из известных на сегодня древних ученых) изучил движение Солнца по небесной сфере. Открыл наклон эклиптики к экватору, установив, что «зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех». Научился вычислять время солнцестояний и равноденствий (главных четырёх из восемнадцати астрономически и календарно значимых событий), установил неравность промежутков между ними. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны — такую же часть от лунного пути. Фалес первым стал утверждать, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда между ним и Землей проходит Луна; а затмения Луны происходят тогда, когда Луна попадает в тень от Земли. Фалес ввел календарь, по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими). Считается, что Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы как путеводный инструмент; морякам он советовал ориентироваться, как это делали финикияне, по Малой Медведице, заметив, что Полярная звезда всегда находится под одним и тем же углом над горизонтом. Считается, что Фалес первый разбил небесную сферу на пять зон: арктический всегда видимый пояс, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический невидимый пояс. (То же самое, однако, утверждается и об Энопиде, и о Пифагоре; по свидетельству Ямвлиха «[Фалес] склонил [Пифагора] плыть в Египет и войти в контакт с жрецами, особенно с жрецами Мемфиса и Диосполя, так как, мол, он и сам набрался у них того, что создает ему репутацию мудреца» [1]). Считается, что Фалес «изобрел глобус». Можно утверждать, что Фалес (начав с геометрического изучения углов) создал «математический метод» в изучении движения небесных тел. Считается, что Фалес первым доказал несколько геометрических теорем, а именно: вертикальные углы равны; треугольники с равной одной стороной и равными углами, прилегающими к ней, равны; углы при основании равнобедренного треугольника равны; диаметр делит круг пополам; угол, вписанный в полуокружность, всегда будет прямым. Фалес первый вписал прямоугольный треугольник в круг. Нашёл способ определять расстояние от берега до видимого корабля, для чего использовал свойство подобия треугольников. В Египте «поразил» жрецов и фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды Хеопса. Он дождался момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды. Фалес полагал, что все [рождается] из воды; все возникает из воды и в неё превращается. Начало элементов, сущих вещей — вода; начало и конец Вселенной — вода. Все образуется из воды путем её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения — дух (πνευμα), «гнездящийся» в воде. Важные замечания, встречающиеся у разных комментаторов: 1) Фалес выделяет воду из четырёх основных стихий как «главную»; 2) Фалес считает слияние смешением элементов, приводящим к качественному изменению, «для соединения, затвердения и образования внутримирных [тел]»; 3) если даже Фалес и говорит, что все состоит из воды, он тем не менее подразумевает взаимопревращение элементов; 4) одно [единственное] движущее начало Фалес считает «конечным». По замечанию Гераклита-Аллегориста: «Влажное вещество, с легкостью преображаясь (собств. „перелепливаясь“) во всевозможные [тела], принимает пестрое многообразие форм. Испаряющаяся часть его обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в виде эфира. Выпадая в осадок и превращаясь в ил, вода обращается в землю. Поэтому из четверицы элементов Фалес объявил воду наипричиннейшим элементом» [2]. По замечанию Плутарха: «Египтяне говорят, что Солнце и Луна объезжают [небо] не на колесницах, а на кораблях, намекая на их рождение из влаги и питание влагой. Думают, что и Гомер полагает воду началом и „родителем“ всех вещей, подобно Фалесу научившись у египтян» [3]. Фалес полагал, что Космос — один [един]. Вода и все, что из неё произошло, не являются мертвыми, но одушевлены; Космос одушевлен (εμψυχος) и полон божественных сил (δαίμονες). Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна божественному [строю вещей]. Природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом (душой, ψυχή). Важное замечание, встречающееся у разных комментаторов: Фалес [вслед за Гомером] представляет душу в виде тонкого [эфирного] вещества. По замечанию Плутарха: «После него Анахарсис заметил: „Прекрасно полагает Фалес, что во всех важнейших и величайших частях космоса имеется душа, а потому и не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела“» [4]. Фалесу приписываются следующие положения: Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое [тело], которому по природе свойственно держаться на плаву в воде); землетрясения, вихри и движения звезд происходят оттого, что все качается на волнах по причине подвижности воды; Земля плавает в воде, а Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды; Звезды состоят из земли, но при этом раскалены; Солнце — землистого состава [состоит из земли]; Луна — землистого состава [состоит из земли]. Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир. Жизнь предполагает питание и дыхание, в каких функциях выступают вода и «божественное начало», душа (ψυχή). То есть Фалес утверждает, что Земля как суша, как собственно тело, физически держится на некоей «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть конкретно текучесть, неустойчивость и т. п.). Положение 3) является почти буквальным указанием на физическую природу звезд, Солнца и Луны — они состоят из [такой же] материи [как Земля], (не из собственно такого же материала, как это денотативно понимает Аристотель); при этом температура весьма высока. Положением 4) Фалес утверждает, что Земля является центром, вокруг которого происходит обращение небесных явлений и т.о. именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира. В настоящее время в истории математики не существует сомнений, что геометрические открытия, которые приписывались Фалесу его соотечественниками, в действительности были просто заимствованы из египетской науки. Для непосредственных учеников Фалеса (не только не знакомых с египетской наукой, но вообще обладающих крайне скудными сведениями) каждое сообщения их учителя казалось совершенной новостью, никому ранее неизвестной и потому вполне ему принадлежащей. Последующие греческие ученые, которым не раз приходилось встречаться с противоречащими фактами, из-за характерного национального тщеславия греков оставляли их в стороне. Естественными последствиями этого «замалчивания истины» со стороны греческих ученых были нередко наблюдаемые противоречия и анахронизмы. Так, приписываемое Фалесу Памфилием и Диогеном Лаерцием «открытие» свойства угла, вписанного в полуокружность, Аполлодор-логистик считает принадлежащим Пифагору [5]. Стремление греческих писателей и ученых к возвеличению славы своих деятелей науки ясно проявляется в традиции о способах определения высоты пирамиды по длине её тени. По словам Иеронима Родосского, сохранившимся в ссылке на них Диогена Лаэрция [6], Фалес для решения этой задачи измерял длину тени пирамиды в тот момент, когда длина тени самого наблюдателя делалась равной его росту. В другом свете представляет дело Плутарх. По его рассказу, Фалес определял высоту пирамиды, помещая в конечной точке отбрасываемой ей тени вертикальный шест и показывая с помощью образующихся при этом двух треугольников, что тень пирамиды относится к тени шеста, как сама пирамида к шесту. Решение задачи оказывается, таким образом, основанным на учении о подобии треугольников [7]. С другой стороны свидетельствами греческих писателей несомненно установлено, что учение о пропорциях в Греции известно не было до Пифагора, который первый вынес его из Вавилона. Таким образом, только версия Иеронима Родосского может считаться соответствующим истине в виду простоты и элементарности указываемого в нём способа решения задачи. Как считается, Фалес заложил теоретические основы учения, имеющее название «гилозоизм». Утверждение основано главным образом на комментариях Аристотеля, который однозначно указывает, что именно ионийские «физиологи» первые отождествили материю с движущим началом. («По-видимому, и Фалес, по тому, что о нём рассказывают, считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо… Некоторые также утверждают, что душа разлита во всем; быть может, исходя из этого и Фалес думал, что все полно богов» [8].) Помимо положения одушевленности материи, в представлении о замкнутости мироздания (все возникает из воды и в неё превращается [снова]) Фалес придерживался воззрений, которые встречаются в ионийской мысли его периода вообще. Именно — мир возникает из первоначала и вновь в него возвращается периодически. Но конкретных указаний самого Фалеса относительно способов, которыми, по его мнению, совершается это мирообразование, мы не имеем. Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения — в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии вообще. Уже Аристотель сообщает о Фалесе не на основании чтения его произведений, а по косвенным сведениям. Возникает вопрос: откуда Фалес мог иметь такое ясное представление о физике небесных тел (и вообще обо всем остальном, что формулируется в его положениях). Конечно, знания Фалеса по космогонии, космологии, теологии и физике восходят к мифологии и традиции, ещё к таким древнейшим временам, которые зафиксировать невозможно. Как известно, объехав половину доступного на свое время мира, Фалес имел возможность познакомиться с различными интерпретациями такого возможного древнейшего знания. Но Фалес перевел это знание в «плоскость научного интереса», то есть из комплекса свойств, распространенных по мифам и подобным источникам, вывел группу научных для своего времени образов. Можно сказать, что заслуга Фалеса (и созданной им первой натурфилософской школы) состоит в том, что он «опубликовал» результат, пригодный для научного употребления; выделил некий рациональный, потребный для логических положений комплекс понятий. Это доказывается развитием всей последующей античной философии. Показательные истории, связанные со славой и именем Фалеса. Однажды груженый солью мул, переходя вброд речку, внезапно поскользнулся. Содержимое тюков растворилось, а животное, поднявшись налегке, сообразило в чём дело, и с тех пор при переправе мул намеренно окунал мешки в воду, наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Груженый ими мул попытался проделать старый трюк, но добился обратного результата: поклажа стала значительно тяжелее. Говорят, что впредь он переходил реку так осторожно, что ни разу не замочил груз даже нечаянно [9]. Про Фалеса передавали такую легенду (её с большой охотой повторил Аристотель). Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звезд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаем по своему усмотрению. Собрав таким образом много денег, он показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Аристотель подчеркивает: урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть благодаря знаниям [10] [11]. В шестой год войны между лидийцами и мидянами случилось сражение, во время которого «день внезапно стал ночью». Это было то самое солнечное затмение 585 до н. э., «заблаговременно» предсказанное Фалесом и произошедшее именно в предсказанный срок. Лидийцы и мидяне были настолько поражены и испуганы, что прекратили битву и поспешили заключить мир [12] [13].
Ответов - 57, стр:
1 2 3 All
milstar: Фукидид командовал эскадрой у о-ва Фазоса; ############################### Фукидид, по собственным словам, стремился к точному знанию (V, 26) и излагал не так, как ему казалось или как сообщал первый встречный, а как очевидец или на основании сведений хотя и добытых от других, но подвергнутых возможно тщательной и точной проверке (I, 22), Он сознает, что узнавать правду было трудно, ибо свидетели-очевидцы говорили об одном и том же не одинаково, а под влиянием пристрастия или памяти (I, 22). Таким образом, основные приёмы исторической критики впервые открыты и применены Фукидидом. Весь его труд свидетельствует о его добросовестности, тщательности и осторожности в отыскании истины. Фукидид первый надлежащим образом оценил важность документов и некоторые из них целиком внёс в свою историю (например, текст перемирия 423 г., Никиева мира, договора афинян с Аргосом, Мантинеей и Элидой). Он извлекает данные из надписей; умеет пользоваться мифом и народным преданием, объяснить происхождение того или иного рассказа, даже неверной версии (см., например, VI, 54 сл.). В Фукиди́д (др.-греч. Θουκυδίδης) — сын Олора, из аттического дема Галимунта, великий греческий историк. Содержание [убрать] 1 Жизнь 2 «История Пелопоннесской войны» 3 Историографические принципы 4 Политические взгляды 5 Объективность 6 Критика Фукидида в XIX в. 7 Примечания 8 Ссылки 9 См.также [править] Жизнь Год рождения его в точности неизвестен. Если основываться на свидетельстве писательницы Памфилы, он родился около 470 до н. э.; из слов же его биографа Маркеллина следует заключить, что он родился около 450 до н. э. Сам историк говорит, что в начале Пелопоннесской войны (431 до н. э.) он был уже в вполне зрелом возрасте и мог понимать и наблюдать совершающиеся события[1]; кроме того, известно, что в 424 до н. э. Фукидид был уже стратегом; следовательно, имел тогда во всяком случае не менее 30 лет от роду. Вообще, вероятнее всего, что он родился около 460—455 г. до н. э. Таким образом, его молодость совпала с веком Перикла: он был современником Еврипида, софистов, Сократа. Биография Фукидида в подробностях нам неизвестна. Сообщения его биографов, из которых главный — некий Маркеллин, не внушают доверия; главными, достоверными сведениями являются сообщения самого историка, мимоходом сделанные. Принадлежал Фукидид к богатой и знатной фамилии: его предком был фракийский царь Олор и он находился в родстве с семьёй Мильтиада. Фукидид обладал большими материальными средствами; во Фракии ему принадлежали золотые прииски и он пользовался там влиянием [2]. В Афинах, по-видимому, он стоял близко к влиятельным лицам, в том числе, вероятно, и к Периклу, замечательную характеристику которого он представил [3]. Фукидид, как это доказывает его труд, получил прекрасное образование; достигнув зрелого возраста, он принял участие в государственных и военных делах. Первые годы Пелопоннесской войны историк провёл в Афинах; во время эпидемии, разразившейся на второй год войны, он сам заболел этой страшной болезнью, которую потом описал. Когда спартанский полководец Брасид перенёс военные действия во Фракию (424 г.), Фукидид командовал эскадрой у о-ва Фазоса; он не успел предотвратить переход Амфиполя на ###################################################################### сторону Брасида (приняв лишь меры к защите Эйона). Принужденный, вследствие этого, отправиться в изгнание, он поселился в своём фракийском поместье, где на досуге мог составлять и обрабатывать свой труд, спокойно, в качестве зрителя, наблюдать за обеими воюющими сторонами и, в особенности, ближе стать к пелопоннесцам [4]. Он посетил, по-видимому, многие места, бывшие театром войны, двор македонского царя Архелая, Сицилию и в частности Сиракузы, как это можно заключить по живому и точному описанию их окрестностей и осады. 20 лет провёл Фукидид в изгнании. По окончании Пелопоннесской войны (404 г.), вследствие амнистии (общей или, по некоторым известиям, особой, по предложению Энобия) он мог вернуться на родину, но вскоре умер (ок. 399—396; во всяком случае не позже 396 года, ибо он не знает восстановления Длинных стен Кононом и извержения Этны 396 г.), по мнению одних — в Афинах, по мнению других — на чужбине, во Фракии, или по дороге на родину. Есть известие, что умер он насильственной ##################################################################### смертью. [править] «История Пелопоннесской войны» Фукидид написал «Историю Пелопоннесской войны», современником и очевидцем которой он был. По собственному его заявлению, он начал свой труд тотчас по возникновении войны, будучи заранее уверен в её важном значении [5]. Тем не менее вопрос о времени составления и обработки его «Истории» принадлежит к числу спорных. Ульрих (в середине 40-х годов XIX в.) доказывал, что сначала Фукидид под войной пелопоннесцев с афинянами разумел лишь первый период, так назыв. Архидамову войну, и первые книги написал после Никиева мира (421 г.), думая, что война уж закончилась, а потом продолжал свой труд. Это мнение, многими поддержанное, встретило и возражения, главным образом со стороны Классена, а в последнее время — Эд. Мейера. Впрочем, разногласие в сущности не так велико, как кажется, ибо последователи Ульриха соглашаются, что Фукидидом впоследствии делались вставки, а Классен и его сторонники признают, что отдельные части могли быть набросаны историком, как материал для последующей обработки, раньше окончания войны. «История Пелопоннесской войны» Фукидида состоит из VIII кн. I кн. заключает в себе знаменитое введение — очерк древнейшей истории Греции, изложение поводов к войне и её действительных причин, очерк «Пятидесятилетия» (промежутка от Платейской битвы до начала Пелопоннесской войны) и разрыва между Афинами и Спартой; со II кн. начинается история самой войны. Она доведена до зимы 411 г. [править] Историографические принципы В своём произведении Фукидид является одним из самых выдающихся и характерных представителей греческой мысли той эпохи, которая может быть названа эпохой «Просвещения»; это была пора нового философского движения, охватившего Грецию, критической мысли и рационализма. Цель Фукидида, как он сам её определяет — «отыскание истины». Он враг анекдотов, вымыслов, поэтических прикрас; он не стремится к занимательности. Он сам противополагает свой труд произведениям как поэтов, с их преувеличениями и прикрасами, так и «логографов» (I, 21). Фукидид знал, что его изложение покажется менее занимательным и приятным; но он считал достаточным, если его труд «найдут полезным те, кто пожелает иметь ясное и верное представление о прошлом, ввиду того, что, по свойствам человеческой природы, и в будущем когда-нибудь может произойти нечто подобное». На своё произведение он смотрел не как на временную забаву для слушателей, а как на «достояние навеки» (I, 22). Фукидид, по собственным словам, стремился к точному знанию (V, 26) и излагал не так, как ему казалось или как сообщал первый встречный, а как очевидец или на основании сведений хотя и добытых от других, но подвергнутых возможно тщательной и точной проверке (I, 22), Он сознает, что узнавать правду было трудно, ибо свидетели-очевидцы говорили об одном и том же не одинаково, а под влиянием пристрастия или памяти (I, 22). Таким образом, основные приёмы исторической критики впервые открыты и применены Фукидидом. Весь его труд свидетельствует о его добросовестности, тщательности и осторожности в отыскании истины. Фукидид первый надлежащим образом оценил важность документов и некоторые из них целиком внёс в свою историю (например, текст перемирия 423 г., Никиева мира, договора афинян с Аргосом, Мантинеей и Элидой). Он извлекает данные из надписей; умеет пользоваться мифом и народным преданием, объяснить происхождение того или иного рассказа, даже неверной версии (см., например, VI, 54 сл.). В отношении приёмов особенно интересны начальные главы, в которых Фукидид пытается дать реконструкцию важнейших моментов древнейшей греческой истории; со стороны метода эти главы — одно из самых замечательных проявлений греческой мысли. ############################################################ Здесь историк применяет в широких размерах метод обратного заключения — от настоящего к прошлому, от известного к неизвестному, причём основанием для его заключений и комбинаций служат свидетельства эпоса, топографические данные, вещественные памятники, сохранившиеся названия, быт отсталых в культурном ###################################################################### отношении греческих племён и варваров, обычаи, празднества и обряды, вообще — культурные переживания. Приёмы Фукидида напоминают приёмы современных исследователей и его метод обратного заключения есть ######################################################################## вместе с тем метод сравнительный: ######################### Metodi sowremennix issledowatelej ykradeni y Fukidida ( krome tex ,kotorie zawisjat ot yspexow estestwennix nauk - gentechnishekij,kriptograficheskij analiz i t.d.) Фукидид подмечает аналогию между бытом греков, на известной ступени их развития, и варваров (I, 3,6); ему не чужда уже идея постепенного развития; древнейшая, баснословная старина у него лишь один из фазисов в развитии греческого общества. В его труде ясно обнаруживается идея причинности: Фукидид отличает общие, основные причины и поводы или случайные обстоятельства. Например, он отмечает, что события в Эпидамне и Потидее, жалобы Мегары и Эгины — это только поводы и предлоги к войне; истинная же причина её таилась в возвышении афинского могущества, возбуждавшего в лакедемонянах страх и зависть (I, 23; II, 8). Фукидид признает законосообразность исторических явлений; у него встречается ряд обобщений, основанных на убеждении в том, что одинаковые причины и условия вызывают и одинаковые следствия: по его мнению, пока не изменится человеческая природа, до тех пор будут происходить и явления, подобные тем, которые он описывает. Так, по поводу борьбы партий на о-ве Керкире ####################################################################### Фукидид даёт поразительное по глубине анализа изображение патологических явлений — извращения ################################################################### понятий, одичания и деморализации греческого общества, как пагубного и неизбежного последствия ожесточённой междоусобной войны (III, 82—83), и при этом замечает: «вследствие междоусобиц множество тяжких бед обрушилось на государства, бед, какие обыкновенно бывают и всегда будут, пока человеческая природа остаётся тою же», но только в большей или меньшей степени и различные по формам, сообразно обстоятельствам в каждом отдельном случае. Исторические события Фукидид объясняет, не вводя ###################################################################### сверхъестественного элемента и непосредственного вмешательства божества. В оракулы и предзнаменования он, очевидно, не верит; правда, он о них упоминает, но не потому, чтобы верил в них, а потому, что им верила ##################################################################### масса, и вследствие этого они являлись некоторым фактором, с которым историку необходимо было считаться. ######################################################################### По поводу некоторых изречений оракула Фукидид делает чрезвычайно меткие критические замечания (см. II, 17, 54). По Фукидиду, не гадатели, предзнаменования и оракулы, а ум и знание могут предусматривать будущее. В историческом деятеле он выше всего ставит ум, способность составлять правильное суждение о положении дел и таким образом предусматривать будущее. При этом он судит не с точки зрения конечного успеха; например, начатая при Перикле война привела к катастрофе, но Фукидид восхваляет Перикла и его прозорливость; напротив, Клеон взял Сфактерию, сдержав данное обещание, но историк всё-таки считает его легкомысленным и сумасбродным (IV, 28, 3 6). [править] Политические взгляды Что касается политических воззрений Фукидид, то он не был расположен к крайней демократии; не раз он отзывается презрительно об изменчивости и непостоянстве толпы; он чувствует антипатию к демагогам (характерно, например, его отношение к Клеону); по поводу установления весьма умеренной демократии (после низвержения олигархии 400) он заявляет, что это была лучшая форма правления из существовавших в его время, ибо являлась умеренным соединением олигархии и демократии (VIII, 97). Вообще Фукидид редко высказывает свои личные мнения; он избегает говорить от себя и заставляет говорить самые факты. [править] Объективность В общем он отличается замечательной объективностью и беспристрастием, #################################################### а его добросовестность в изложении фактов такова, что с помощью им же сообщаемых данных можно иногда проверить и даже опровергнуть его взгляд. Например, на основании сведений, которыми мы обязаны Фукидиду же, мы можем составить себе несколько иное мнение о Клеоне, к которому он относится, очевидно, враждебно; Фукидид прославил Перикла в его знаменитой характеристике (II, 65), но мы не найдем у него ################################################################## простого панегирика вождю Афин: о его военных действиях Фукидид говорит с большой умеренностью. ##################################################################### Аристократ по происхождению и положению, не сторонник крайней демократии, Фукидид не скрывает дурных поступков олигархов, и устами Перикла нарисовал величественный идеал афинской демократии. Сам афинянин, он ярко выставляет заслуги их врага, защитника Сиракуз, Гермократа, и относится с полным беспристрастием к Спарте, не разделяя ни того отвращения, которое к ней питали демократы, ни лакономании, которая начинала распространяться в афинском обществе и литературе. К некоторым спартанцам Фукидид относится с симпатией (например, к Брасиду, Архидаму), но он не скрывает и недостатков Спарты, её жестоких поступков. Изгнанник, живущий на чужбине, он относится к своему родному городу без ненависти и злобы. Немудрено, что в учёной литературе преобладают самые хвалебные отзывы о Фукидиде. ######################################################################## [править] Критика Фукидида в XIX в. Но в 70-х и 80-х годах XIX века он подвергся нападкам со стороны Мюллера-Штрюбинга, который начал с обвинения его в субъективности, в сокрытии истины, в иезуитской казуистике (reservatio mentalis), в умышленной неясности (см. «Aristophanes und die histor. Kritik», 1873), потом стал открывать следы «кровожадного интерполятора», испещрившего будто бы текст Фукидида своими вставками («Thukyd i deische Forschungen», 1881); затем стал доказывать, что Фукидидово произведение — «военно-дидактическая эпопея» и «военная новелла» («Das erste Jahr d. Pelopon. Krieges», в «Neue Jahrb. f. Philol», 1883, и «Die GlaubwЭdigkeit d. Thukydides geprЭft an seiner Darstellung d. Belagerung von Plataia», ibid., 1885), и наконец назвал знаменитого историка «чисто-теоретическим доктринером» и «педантом» («Die KorkyrДischen HДndel bei Thukydides», ibid., 1886). С не менее страстными нападками на Фукидида выступил и венгерский учёный Ю. Шварц (в своём соч. «Die Demokratie», I, 1884); недоверчивое отношение к Фукидиду, хотя и не в такой мере, встречаем и у Макса Дункера («Gesch. d. Alterthums», N. F., I—II, 1884-86) и Пфлугк-Гарттунга («Perikies als Feldherr», 1884), выступивших с развенчанием Перикла. Крайность и несостоятельность этой критики в настоящее время достаточно обнаружена (см. Фукидид Г. Мищенко, «Послесловие» к переводу Фукидид, 1888; В. Бузескул, «Перикл», 1889; A. Bauer, «Thukyd. und H. MЭller-StrЭbing», 1887; Lange, «Zur Frage Эber die GlaubwЭ rdigkeit d. Thukyd.» в «Neue Jahrb. f. Philol.», 1887 и друг.), хотя отдельные замечания названных противников Фукидида не лишены основания: восставая против крайностей гиперкритического направления, мы должны допустить необходимость критики по отношению к Фукидиду, в каждом отдельном случае, подобно тому, как и по отношению ко всякому другому источнику. У него, конечно, найдутся отдельные, частные промахи, ошибки и неточности. Несмотря на это, Фукидид в общем останется тем, чем был в глазах даже таких авторитетов в области исторической критики, как Нибур и Ранке, то есть одним из величайших историков и источником достоверным настолько, насколько вообще может быть достоверно произведение человека; большинство же его промахов, неточностей и неверных сообщений должно быть отнесено к категории ошибок невольных, более или менее свойственных каждому, а тем более историку, жившему за IV в. до н. э. В общем, если под историей разуметь науку и нечто большее, нежели простое повествование о достопамятных событиях, то Фукидид с большим правом может быть назван её отцом, чем Геродот, и у него мы найдем ##################################################################### немало черт, сближающих его с современной историографией. [править] Примечания ↑ Фукидид. История Пелопоннесской войны. V, 26; ср. I, 1 ↑ Фукидид. История Пелопоннесской войны. IV, 105 ↑ Фукидид. История Пелопоннесской войны. II, 65 ↑ Фукидид. История Пелопоннесской войны. V, 26 ↑ Фукидид. Истоия Пелопоннесской войны. I, 1 При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907). [править] Ссылки Фукидид в Викицитатнике? Фукидид на Викискладе? Фукидид в библиотеке Максима Мошкова The History of the Peloponnesian War by Thucydides План Истории Фукидида. Фукидид. История Фукидид — ярчайший, может быть, представитель этого века просвещения, доведший под влиянием софистики историческое изложение до такой степени точности, а сопровождающие это изложение политические суждения до такой глубины и объективности, которые в античный период остались уже непревзойденными. Но самое главное: под влиянием развивавшейся на его глазах столь откровенно империалистической политики греческих держав, практикой своей обосновывавших примат насилия в истории, Фукидид окончательно придает историописанию сугубый политический характер. Совершенно порывая с географическим и этнографическим описанием, история окончательно политизируется; событийная политическая история находит в труде Фукидида свое ярчайшее воплощение, а самый этот труд становится эталоном историописания вообще. http://www.centant.pu.ru/sno/lib/frolov/1-8.htm
milstar: В 1841 г. Карл Маркс защитил диссертацию «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». ################################################################################# Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах ("Сад Эпикура"), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах. http://ru.wikipedia.org/wiki/Эпикур Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Эпикур ############################################################################################################# После поражения первой русской революции А.В. Луначарский пытался создать «новую религию человечества, грядущего хозяина природы», использовав для этого философию Эпикура. Луначарский призывал сбросить «ветхий плащ серого материализма» и создать «гармонический синтез» материализма и мистики на основе «пролетарского эпикуреизма»[144]. Луначарский и другие русские последователи Авенариус считали, что Эпикур был только «эмпириком», опирался на «живой опыт». В статье «Атеизм» Луначарского есть раздел «Эпикурейство», в котором говорится, что «сам Эпикур и тем более его великий ученик Лукреций, атеисты последовательные, детерминисты»[145]. В разделе «Эпикурейство на пролетарской почве» доказывается, что пролетариат унаследовал их идеи. По словам Луначарского, пролетарий не верит в бога, в потустороннее, он радостно общается с массой своих товарищей, в социальной борьбе он нашел свое высшее наслаждение[146]. Это мировоззрение Луначарский назвал «религиозным атеизмом»: «Религиозный атеизм? Да, почему бы нет? … Но так ли уж у нас и нет бога? Ведь представление о боге имеет в себе нечто вечно прекрасное … Если бы существовали в мире те внемировые пустоты, о которых говорит Эпикур, и в них жили бы чудесные, но бессильные и безвольные боги ... они, наверное, с восторгом и тревогой следили бы божественноразверстными очами своими за судьбою страшного, растущего бога, человека»[147]. Прочитав все статьи в «Очерках по философии марксизма», в том числе и статью Луначарского, Ленин, возмущенный, писал Горькому 25 февраля 1908 г., что он «прямо бесновался от негодования. Нет, это не марксизм! Учить рабочих “религиозному атеизму” и “обожанию” высших человеческих потенций (Луначарский)... Нет, это уж чересчур»[148]. В 1914–1915 гг. Ленин конспектировал «Лекции по истории философии» Гегеля и сделал заметки об Эпикуре[149]. Они стали известны после опубликования «Философских тетрадей» Ленина в 1929–1930 гг. и послужили основой для советских исследований античной философии, в том числе и эпикурейской[150]. K.Marks,F.Nietzsche, Kant,Gegel ,Montesk'e,Spinoza,Lokk ne izobreli nichego nowogo ####################################################### Wse ix misli i metod rassuzdenija zaimstwowanni iz antichnoj filosofii - dialaktika iz Sokrata i Zeno Kommunizm -eto idei platonowskogo gosudarstwa ,kak zagrobnaja zisn' w biblii il i tisjacheletnij raix Wse " filosofi" demokratii Kant,Lokk ( odin iz osnowatelej demokratii wse swoi den'gi investirowal w torgowlju rabami) ,Montesk'e,Spinoza,B.Pain ,Dzefferson zaimstowal iiz Biblii (integrirowanni 5 "dokazatelstw" boga Aristotelja -popitka pri pomoschi irrazional'nnogo dokazat' irrazional'nnoe -nabor religioznix zabluzdenij) Tochka zrenija V.I.Lenina prawilna kak tochka zrenija politicheskogo stratega ################################################ On na wisote -bez somnenija welikij kapitan istorii Na wse ytwerzdenija tipa K.Marks dal opredelenija Epikura , Demokrita i t.d. W swoix opredelenijax on ispolzowal metod ,zaimstwowannij iz antichnoj filosofii (kak i drugie "filsofi" -plagiat ##################################################################### Bolee prawilno s tochki zreniaj awtora -s pomosch'ju idei,metodow zaimstwowannix iz antichnoj filosofii plagiatori sozdawali tu ili inuju instrumentalnnuju ynifizirowannuju doktrinu dlja yprawlenija massami ######################################################## "...Esli bi religii nesuschestwowalo ,ee neobxodimo bilo bi widumat'" -Kritij ,tiran w drewnej Grezii Ychenie Marksa ,realizowannoe na praktike Leninim bezuslowno bolee progressiwno ,opiralos' na antichnuju filosofiju ,dostizenija nauki Ychenie demokratow -Kanta,Spinozi,Lokka ,Montesk'e prjamo swjazanno s bibliej i Aristotelem " ... Rabi dolzni bit'" -Aristotel .W drewnej Grezii -40 % naselenija .W sowremennom mire rol' rabow igrajut rabochie ########################################################################### Изучение античной философии подвергалось осуждению в церковных кругах. ################################################## Климент Смолятич оправдывался перед пресвитером Фомой о том, что знаком с нею, а Даниил Заточник похвалялся своим пренебрежением к греческой «прелести»: «Аз бо не во Афинех растох, ни у философ учихся»[7]. М.Н. Тихомиров объяснял это тем, что и в самой Византии произведения древних авторов были известны только узкому кругу и подвергались христианской обработке[8 ########## Отношение к Эпикуру как идейному противнику, отрицавшему религию, было присуще всей христианской традиции; ############################################################################ это было свойственно как западной, так и восточной патристической литературе. Произведения всех наиболее известных византийских отцов и учителей церкви были переведены в Киевской Руси. Это труды: Афанасия Александрийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Назианзина, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и др. Большой популярностью пользовались сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита. Существовали в переводах и многочисленные извлечения из произведений Иринея, Евсевия Кесарийского и Евсея Александрийского, Августина По мнению В.Н. Перетца, «самым значительным проводником идей античных авторов в древнерусскую среду»[15] была именно «Пчела», в которой не только упоминались античные философы и поэты, но приводились отрывки из их сочинений. Византийский сборник «Пчела», переведенный на юге Руси в конце XII–начале XIII в. (не позже 1220 г.)[16] представляет собой гномологий, в состав которого входят «речи и мудрости от евангелья и от апостола и от святых муж», а также «разум внешних философ»[17], то есть изречения античных мудрецов. Из «Пчелы» древнерусский человек мог узнать некоторые тексты Гомера, Геродота, Аристотеля, Пифагора, Платона, Демокрита, Эсхила, Софокла, Еврипида, Фукидида, Ксенофонта, Сократа, Эпикура, Менандра, Исократа, Демосфена, Лукиана, Плутарха и др., в основном этического содержания. Составление этого византийского сборника приписывают Максиму Исповеднику (VII в.), однако, еще в 1882 г. немецкий исследователь К. Ваксмут указывал, что хотя флорилегий и озаглавлен как труд «Монаха Максима, философа и мученика», отождествить этого монаха с Максимом Исповедником нельзя[18]. Известный исследователь древнерусских рукописей М.Н. Сперанский отмечал: «Тот сборник Максима, который соответствует так называемой «Пчеле» Максима, есть явление позднейшее, а подлинный труд Максима Исповедника был источником для так называемого Максима и до нас не дошел»[19]. http://drevnerus.narod.ru/Shakhnovich2.htm Эпикур (341 — 271 до н. э.) — древнегреческий философ, основатель собственной философской школы в Афинах («Сады» Эпикура), в которой развивал этику наслаждений в сочетании с учением Демокрита об атомах. По Эпикуру познание мира не является самоцелью, они освобождает человека от страха перед неизвестным - суевериями, религией, боязни смерти и т.д. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека. Сущность последних составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное. Хотя удовольствия любого рода сами по себе не являются дурными, духовное удовольствие имеет более высокий порядок, так как не зависит от внешних причин. • Эпикур на сайте ru.wikipedia.org Цитаты [1] Смерть для человека - ничто, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. [2] Свобода – величайший плод ограничения желаний свободы [3] Лови день. [4] Величайший плод ограничения желаний — свобода [5] Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью [6] Смерть для нас - ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. [7] Вера в бессмертие родилась из жажды ненасытных людей, безрассудно пользующихся временем, которое природа отпустила им. Мудрый найдёт это время достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти - насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям. Для мудрого достаточно одной человеческой жизни, а глупый не будет знать, что ему делать с вечностью. http://cpsy.ru/cit1452.htm Учение Эпикура Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в "междумириях"), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее удовольствие, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», - утверждал философ. К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!» В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%B8%D0%BA%D1%83%D1%80%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC
milstar: Демокрит За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, Индия, Эфиопия). Слушал в Афинах пифагорейца Филолая и Сократа, был знаком с Анаксагором. Рассказывают, что на эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Однако растрата наследства в Абдерах преследовалось в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги потрачены не зря. ################################### Образ жизни Демокрита, однако, казался абдеритам непонятным: он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям; иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка (отсюда его прозвище «Смеющийся Философ»). Сограждане сочли Демокрита умалишенным и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа, который действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически. А его странное поведение объясняется погруженностью в свои мысли. Из учеников Демокрита известен Бион из Абдеры. [править] Философия Демокрита В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать. Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным, метафизическим, материальным. Демокрит, Антуан Куапель (Лувр, Париж) [править] Атомистический материализм Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм (идей, είδος — «вид, облик», материалистическая категория, в противоположность идеалистическим идеям Платона). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным». Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств. По словам Галена, «[Лишь] в общем мнении существует цвет, в мнении — сладкое, в мнении — горькое, в действительности же [существуют только] атомы и пустота». Так говорит Демокрит, полагая, что все ощущаемые качества возникают из соединения атомов [существуя лишь] для нас, воспринимающих их, по природе же нет ничего ни белого, ни чёрного, ни жёлтого, ни красного, ни горького, ни сладкого. Дело в том, что «в общем мнении» [у него] значит то же, что «согласно с общепринятым мнением» и «для нас», [а] не по природе самих вещей; природу же самих вещей он в свою очередь обозначает [выражением] «в действительности», сочинив термин от слова «действительное», что значит «истинное». Весь смысл самого [этого] учения должен быть таков. [Лишь] у людей признается что-либо белым, чёрным, сладким, горьким и всем прочим в этом роде, поистине же все есть «что» и «ничто». И это опять его собственные выражения, а именно он называл атомы «что», а пустоту — «ничто».[1] [править] Принцип изономии Основным методологическим принципом атомистов был принцип изономии (буквальный перевод с греческого: равенство всех перед законом), который формулируется следующим образом: если то или иное явление возможно и не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то уже имело место, либо когда-нибудь наступит: в бесконечности нет границы между возможностью и существованием. Это принцип ещё называют принципом отсутствия достаточного основания: нет никакого основания для того, чтобы какое-то тело или явление скорее в такой, чем в какой-либо другой форме. Отсюда следует, в частности, что если какое-то явление в принципе может происходить в различных видах, то все эти виды существуют в действительности. Демокрит делал несколько важных выводов из принципа изономии: 1) существуют атомы любых форм и размеров (в том числе размером с целый мир); 2) все направления и все точки в Великой пустоте равноправны; 3) атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях с любыми скоростями. Последнее положение очень важно для теории Демокрита. По существу, из него следует, что движение само по себе не нуждается в объяснении, причину нужно искать только для изменения движения. Описывая взгляды атомистов, их оппонент Аристотель пишет: … никто [из признающих существование пустоты, то есть атомистов] не сможет сказать, почему [тело], приведенное в движение, где-нибудь остановится, ибо почему оно скорее остановится здесь, а не там? Следовательно, ему необходимо или покоиться, или двигаться до бесконечности, если только не помешает что-нибудь более сильное.[2] По существу, это четкая констатация принципа инерции — основы всей современной физики. Галилей, которому часто приписывают открытие инерции, достаточно ясно осознавал, что корни этого принципа уходят в античный атомизм. Демокрит, Диего Веласкес [править] Космология Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между легким и тяжелым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. Сепарацию вещества внутри вихря Демокрит объясняет следующим образом: в своем стремлении к центру вихря более тяжелые тела вытесняют более легкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжелых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной пленки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру. Демокрит — сторонник концепции множественности миров. Как описывает взгляды атомистов Ипполит, Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других — солнце и луна большие, чем у нас, в третьих — их не по одному, а несколько. Расстояние между мирами не одинаковые; кроме того, в одном месте миров больше, в другом — меньше. Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом — идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги. [3] Множественность миров следует из принципа изономии: если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит; то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся миры не обязательно одинаковы: нет никакого основания, чтобы не существовали миры вовсе без солнца и луны или с тремя солнцами и десятью лунами; только земля является необходимым элементов каждого мира (вероятно, просто по определению этого понятия: если нет центральной земли, это уже не мир, а просто сгусток вещества). Более того, нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире). Поскольку Земля находится в центре мира, то все направления от центра равноправны, и у неё нет основания двигаться в каком-то направлении (такого же мнения о причине неподвижности Земли придерживался Анаксимандр). Но есть и свидетельство, что, по мнению Демокрита, изначально Земля перемещалась в пространстве, и только впоследствии остановилась. Однако он не был сторонником теории шарообразной Земли. Демокрит приводил следующий довод: если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалась бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. Конечно, этот довод несостоятелен с математической точки зрения: угловые диаметры Солнца и горизонта очень сильно различаются, а этот эффект можно было бы заметить только в том случае, если бы они были почти одинаковы (для этого, очевидно, пришлось бы удалиться на очень большое расстояние от Земли). По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звездам) оно движется. Следуя Эмпедоклу и Анаксагору, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звезд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение. Агостино Карраччи Демокрит. Национальные музей и галерея Каподимонте. Неаполь [править] Этика Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера — это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Через призму подобной меры удовольствие предстает уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием. Основным принципом существования человека считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа (эвтюмия), лишенном страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья. [править] Религия Демокрит отрицал существование богов и роль всего сверхъестественного в возникновении мира. По свидетельству Секста Эмпирика, он считал, что «мы пришли к мысли о богах от происходящих в мире необыкновенных явлений». В подтверждение Секст цитирует Демокрита: Древние люди, наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений.[4] Однако в другом месте тот же Секст пишет: Демокрит говорит, что к «людям приближаются некие идолы (образы) и из них одни благотворны, другие зловредны. Поэтому он и молился, чтобы ему попадались счастливые образы». Они — громадных размеров, чудовищны [на вид] и отличаются чрезвычайной крепостью, однако не бессмертны. Они предвещают людям будущее своим видом и звуками, которые они издают. Исходя от этих явлений, древние пришли к предположению, что существует бог, между тем как [на самом деле], кроме них, не существует никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.[4] [править] Вклад в другие науки Демокрит составил один из первых древнегреческих календарей. Демокрит первым установил, что объём пирамиды и конуса равен соотвественно одной трети объёма призмы и цилиндра под той же высотой и с той же площадью основания. Хендрик Тербрюгген, «Смеющийся Демокрит» (1629) [править] Сочинения и доксография В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых до настоящего времени не сохранился ни один. Исследования философии Демокрита опираются на цитаты и критику его идей в трудах более поздних философов, таких как Аристотель, Секст, Цицерон, Платон, Эпикур и других. Наиболее значимой работой Демокрита следует полагать «Великий мирострой», космологическую работу, охватывавшую практически все доступные в то время области знания. Кроме того, на основе списков Диогена Лаэрция Демокриту приписывают авторство таких работ, как «О душевном расположении мудреца», «О добродетели», «О планетах», «О чувствах», «О разнице форм», «О вкусах», «О цветах», «Об уме», «О логике», «Причины небесных явлений», «Причины воздушных явлений», «Причины наземных явлений», «Причины огня и огненных явлений», «Причины звуков», «Причины семян, растений и плодов», «Причины живых существ», «О соприкосновении круга и шара», «О геометрии», «Об иррациональных линиях и телах», «Числа», «Проекции», «Большой год», «Описание неба», «Описание земли», «Описание полюсов», «Описание лучей», «О ритмах и гармонии», «О поэзии», «О красоте стихов», «О пении», «Врачебная наука», «О диете», «О живописи», «Земледелие», «О военном строе» и др. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита — своего философского антагониста. Достоверность этой легенды не является слишком высокой. Кроме того, известно, что в I в. н. э. Трасилл издал сочинения Демокрита и Платона, разбив их по тетралогиям. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82 Мужество делает ничтожными удары судьбы. Демокрит Мужествен не только тот, кто побеждает врагов, но и тот, кто господствует над своими страстями. Демокрит
milstar: Горгий (483 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 г. до н. э., Ларисса в Фессалии) 1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное). 2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера. 3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет. Горгий (483 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 г. до н. э., Ларисса в Фессалии) — древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V в до н. э. Горгий родился в г. Леонтины. Риторике обучался в Сицилии у знаменитого Корака. В 427 году он прибыл в Афины, и его искусные речи привлекли всеобщее внимание. Возглавляя Леонийское посольство в Афинах, ####################################################################### Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. ################################################# Позднее он объездил всю Грецию, повсюду выступая перед слушателями. На собрании греков в Олимпии в 392 году он обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия надолго прославила его имя (ему даже была поставлена статуя в Олимпии). Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости». Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящиеся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений. Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне. Ораторское искусство Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и даже рифма приближали его речь к поэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»). Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древней Эллады. Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого». Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами: 1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное). 2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера. 3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет. Горгий также был одним из учителей Антисфена — основателя школы киников. [править] Источники Платон Горгий Литература Морозкина З.Н. Софист Горгий и его учение о бытии// Античность и современность.М., 1982. С.126-133. Миллер Т.Б.. От поэзии к прозе (риторическая проза Горгия и Исократа)// Античная поэтика.Риторическая теория и литературная практика. М.: Наука,1991. С.60-105 http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9
milstar: Диоген Синопский Когда ученики Платона попросили дать определение человека, величайший философ сказал: «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев». Услышав это, Диоген Синопский поймал петуха, ощипал его, и принеся в Академию, объявил: «Вот платоновский человек!». После чего Платон вынужден был добавить к своему определению: «И с плоскими ногтями». http://www.abcgallery.com/P/poussin/poussin65.html По этим свидетельствам, он, проповедуя аскетический образ жизни, презирал роскошь, довольствуясь одеждой бродяги, используя для жилья винную бочку, а в средствах выражения зачастую был настолько прямолинеен и груб, что снискал себе имена «Собака» и «сумасшедший Сократ». http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%BE%D0%B3%D0%B5%D0%BD Умер, согласно Диогену Лаэртскому, в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией: Пусть состарится медь под властью времени — всё же Переживёт века слава твоя, Диоген: Ты нас учил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь, Ты указал нам путь, легче которого нет. Однажды, уже будучи стариком, Диоген увидел, как мальчик пил воду из горсти, и в расстройстве выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчишка превзошёл меня в простоте жизни». Он выбросил и миску, когда увидел другого мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба Рассказывают, что когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то разумеется захотел познакомиться с прославленным «маргиналом» как и многие прочие. Плутарх рассказывает, что Александр долго ждал, пока сам Диоген придет к нему выразить свое почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. Он нашёл Диогена в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я — великий царь Александр». «А я, — ответил Диоген, — собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок — тому виляю, кто не бросит — облаиваю, кто злой человек — кусаю». «А меня ты боишься?» — спросил Александр. «А что ты такое, — спросил Диоген, — зло или добро?» «Добро», — сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», — сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». ###################################### Когда афиняне готовились к войне с Филиппом Македонским, и в городе царили суета и волнение, Диоген стал катать по улицам свою бочку, в которой жил. На вопрос, для чего он так делает, Диоген отвечал: «Все заняты делом, я тоже». Диоген говорил, что грамматики изучают бедствия Одиссея и не ведают своих собственных; музыканты ладят струны на лире и не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной, а не видят того, что у них под ногами; риторы учат правильно говорить и не учат правильно поступать; наконец, скряги ругают деньги, а сами любят их больше всего. Фонарь Диогена, с которым он бродил среди бела дня по людным местам со словами «Ищу человека», стал хрестоматийным примером ещё в античности. Однажды, помывшись, Диоген выходил из бани, а навстречу ему шли знакомые, которые только собирались мыться. «Диоген, — спросили они мимоходом, — как там, полно народу?». «Полно», — кивнул Диоген. Тут же ему встретились другие знакомые, которые тоже собирались мыться и тоже поинтересовались: «Привет, Диоген, что, много людей моется?». «Людей — почти никого», — покачал головой Диоген. Возвращаясь как-то раз из Олимпии, на вопрос, много ли там было народу, он ответил: «Народу много, а людей совсем мало». А однажды он вышел на площадь и закричал: «Эй, люди, люди!»; но когда сбежался народ, напустился на него с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев». Диоген (Синопский) Диоген Синопский (ок. 408–323 до н.э.) – древнегреческий философ, родоначальник движения киников. Имя Диоген в истории греческой философии прочно связано с эпатирующим образом жизни и блестящими афоризмами на грани и за гранью дозволенного. Его сочинения утрачены, все сведения черпаются из позднейшей историко-философской литературы (см. Диоген Лаэртий. Жизни философов, VI 20–80). Диоген пришел к философии и стал учеником Антисфена после неудачных занятий семейным делом. Согласно Лаэртию, отец Диогена заведовал казенной меняльной лавкой, а Диоген – чеканным цехом. Однако родитель попытался привлечь сына к изготовлению фальшивых монет, но сомневающийся Диоген якобы отправился в Дельфы, где Аполлон устами оракула посоветовал ему «сделать переоценку ценностей», что Диоген понял буквально, стал подделывать монеты и вскоре был осужден вместе с отцом. Согласно другой версии, отец был осужден, Диоген убежал один, и направился в Дельфы, чтобы спросить: что ему сделать, чтобы прославиться. Получив упомянутый ответ, Диоген отправился в Афины, где стал последователем Антисфена. После смерти Антисфена Диоген творчески развивал и радикализировал усвоенные в его школы взгляды. «Переоценка ценностей», с которой Диоген вступил на сцену греческой философии, выразилась прежде всего в отказе от традиционных ценностей цивилизации и призыве обратиться к «природе». Прозвание «киник» (от греч. кион, собака), как считается, возникло от названия школы Антисфена, располагавшейся в гимнасии по названию Киносарг (что можно перевести как Белый или Зоркий пес). Одевался Диоген следующим образом: короткий плащ на голое тело, босые ноги, сума через плечо и дорожный посох; было знаменито также его жилище: он жил в глиняной бочке на афинской площади. Основное время проводил в странствиях по Греции, называя себя гражданином не государства-полиса, а всего космоса – «космополитом» (впоследствии этот термин широко использовали стоики). Основным содержанием учения Диогена была моралистическая проповедь идеала жизни согласно природе и аскетическому воздержанид во всем, что касается телесных потребностей. Строгий обличитель всякой сексуальной невоздержности (особенно подростковой и женской проституции), сам был известен афинским обывателям как «бесстыдник», склонный к различным непристойным жестам, чем выказывалось его презрение к нормам и «законам» человеческого существования. Популярностью пользовались некоторые «практические» акции Диогена: Платон дал определение понятия «человек»: животное о двух ногах, без перьев – в ответ Диоген ощипал петуха и явился с ним в Академию: «вот человек Платона!» (после этого к определению добавили: и с плоскими ногтями). Среди бела дня бродил по Афинам со светильником в руке и возглашал «Ищу человека!». Презрение к славе и власти, как наиболее яркому ее воплощению, отразилось в беседах Диогена с Александром Македонским, когда на слова царя «Проси у меня, чего хочешь!» последовал ответ «Не засти мне солнца». Диоген говорил, что философия подготовила его к любым поворотам судьбы, и более всего ценил в жизни «свободу высказываться». www.krugosvet.ru Афоризмы Обращайся с вельможами, как с огнём; не стой ни очень близко, ни слишком далеко от них. Протягивая руку друзьям, не сжимай пальцы в кулак. Бедность сама пролагает путь к философии; то, в чём философия пытается убедить на словах, бедность заставляет осуществлять на деле. Злословец есть самый лютый из диких зверей; льстец — самый опасный из ручных животных. Философия и медицина сделали человека самым разумным из животных; гадание и астрология — самым безумным; суеверие и деспотизм — самым несчастным. Те, кто содержат животных, должны признать, что скорее они служат животным, чем животные им. Смерть — не зло, ибо в ней нет бесчестья. Философия даёт готовность ко всякому повороту судьбы
milstar: Гераклит-Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. ########################################################################################## Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога. Гераклит Эфесский Дата рождения: ок. 544 г. до н. э. Место рождения: Эфес Дата смерти: ок. 483 г. до н. э. Школа/традиция: вне школ Период: Древнегреческая философия Направление: Европейская философия Последователи: Кратил, Платон, Аристотель, Фридрих Ницше, Мартин Хайдеггер и многие другие Геракли́т Эфе́сский (др.-греч. Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) — древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение — «О природе». Автор известной фразы «Всё течёт, всё меняется» (др.-греч. Παντα ρει και ουδεν μενει) [1][2]. [править] Биография Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и жил в малоазийском городе Эфесе, его акмэ приходится на 69 олимпиаду (504—501 гг. до н. э.), из этого можно приблизительно вывести дату его рождения (около 540 г.) По некоторым данным, Гераклит принадлежал к роду басилевсов(царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать. Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также, ######################################################################### скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил ######################################################################## становится героем платоновского диалога. Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита (велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер…, сделался добычей собак…) некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита. Гераклит является одним из основоположников диалектики. [править] Учение об огне и логосе Хендрик Тербрюгген. Гераклит Эфесский, 1628Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). [править] Идея всеобщей изменчивости и движения Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. [править] Изречения Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю. (55 DK.) Природа любит прятаться. (123 DK) Тайная гармония лучше явной. (54 DK) Я искал самого себя. (101 DK) Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон (δικη) и что все возникает через вражду и взаимообразно. (80 DK) Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. (53 DK) На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды (12 DK) Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле. (52 DK) Личность (ηθος) — божество человека. (119 DK) Народ должен сражаться за попираемый закон как за стену (города). (44 DK) (Приводятся по изданию: Фрагменты ранних греческих философов, М., Наука, 1989) «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». (Гераклит, кон. VI — нач. V в. до н. э.). «Перекличка веков» (Размышления, суждения, высказывания), Москва, «Мысль» 1990, стр.16. [править] Сочинение Единственное сочинение Гераклита не сохранилось до наших дней. Однако у более поздних авторов (от Аристотеля и Плутарха до Климента Александрийского и Ипполита Римского) мы встречаем многочисленные (всего около 100) цитаты и перифразы из его труда. Опыты сбора и систематизации этих осколков предпринимались с начала XIX в., их вершиной стал классический труд Германа Дильса (Die Fragmente der Vorsokratiker, первое издание — в 1903 г.). В течение XX в. собрание гераклитовских фрагментов неоднократно дополнялось, делались также попытки реконструировать их оригинальный порядок, воссоздать структуру и содержание исходного текста (Маркович, Муравьёв). Уже Сократ у Платона, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Тем более сложные задачи ставит гераклитовский текст перед сегодняшним исследователем. Диоген Лаэртский приводит несколько заглавий сочинения Гераклита: «Музы», «О природе», «Правило негрешимое уставу жить» и ещё ряд вариантов; скорее всего, все они не принадлежат автору. Он же пишет о том, что «поэма» Гераклита разделяется на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве. По его словам, Гераклит поместил свою книгу в святилище Артемиды, позаботившись (…) написать её как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B8%D1%82
milstar: http://www.abcgallery.com/D/david/david25.html Сократ (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности. Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого). Сократ́ические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82 Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников. К сократическим школам относятся: Киники — основатель Антисфен; Киренская школа (Киренаики) — основатель Аристипп из Кирены; Мегарская школа (Мегарики) — основатель Евклид из Мегары; Элидо-Эритрийская школа — основатель Федон из Элиды. Диоген Лаэрций перечисляет отдельных учеников, которые не дали начала отдельным
milstar: http://www.abcgallery.com/P/poussin/poussin65.html http://www.abcgallery.com/R/raphael/raphael68.html http://www.abcgallery.com/R/raphael/raphael30.html http://www.abcgallery.com/D/david/david25.html http://www.abcgallery.com/R/raphael/raphael67.html http://www.abcgallery.com/R/rubens/rubens91.html http://www.abcgallery.com/R/rubens/rubens68.html http://www.abcgallery.com/R/rembrandt/rembrandt178.html http://www.abcgallery.com/R/rembrandt/rembrandt36.html http://www.abcgallery.com/P/poussin/poussin9.html http://www.abcgallery.com/D/david/david2.html http://www.abcgallery.com/D/david/david4.html http://www.abcgallery.com/D/david/david10.html http://www.abcgallery.com/D/david/david44.html http://www.abcgallery.com/D/david/david33.html http://www.abcgallery.com/R/raphael/raphael48.html http://www.abcgallery.com/R/rubens/rubens5.html http://www.abcgallery.com/R/rubens/rubens4.html http://www.abcgallery.com/R/rubens/rubens119.html
milstar: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B8%D1%82 http://docs.google.com/Doc?id=dgk8kw4x_6dcftsb http://docs.google.com/Doc?id=dgk8kw4x_6dcftsb http://geraklit.moy.su/publ/5-1-0-2
milstar: izwestnij diplomat filosof -Gorgias Горгий (483 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 г. до н. э., Ларисса в Фессалии) — древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V в до н. э. Горгий родился в г. Леонтины. Риторике обучался в Сицилии у знаменитого Корака. В 427 году он прибыл в Афины, и его искусные речи привлекли всеобщее внимание. Возглавляя Леонийское посольство в Афинах, Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. ########################################################### Позднее он объездил всю Грецию, повсюду выступая перед слушателями. Позднее он объездил всю Грецию, повсюду выступая перед слушателями. На собрании греков в Олимпии в 392 году он обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия надолго прославила его имя (ему даже была поставлена статуя в Олимпии). #################################################################### Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого». Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами: 1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. ( Bolee kratko -Nichego net ) ####################### Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное). 2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера. Bolee kratko -Esli chto -to est' ,to ono nepoznawaemo ################################### 3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет. Bolee kratko -Esli chto-to est' i poznowaemo ,to znanija ne mogut bit' peredanni drugim ########################################################## Горгий также был одним из учителей Антисфена — основателя школы киников. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9
milstar: ДИАЛЕКТИКА И ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ВОЙНЫ ПРОФЕССИЯ ГДЕ ЛЕЖАТ ПРИОРИТЕТЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ ВОЕННОЙ МЫСЛИ И СТРАТЕГИЧЕСКОЙ ПРАКТИКИ Александр ВЛАДИМИРОВ вице-президент Коллегии военных экспертов, кандидат политических наук, генерал-майор http://www.vpk-news.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=9253&Itemid=5 Mnenie w stat'e bez znachenija s tochki zrenija filosofii i woennoj nauki "... Wojna est' otez wsego" -Heraklit ########################## Heraklit Als erster Dialektiker gilt Heraklit, von dem Hegel später viel übernommen hat. ################################################### Der Logos, also das Prinzip der Welt, besteht für Heraklit im Streit ("polemos"), der der "Vater aller Dinge" ist. Die sich ständig wandelnde Welt ist geprägt von einem Kampf der Gegensätze, vom ewigen Widerspruch der Polaritäten. Im Gegensatz zeigt sich eine tieferliegende, "verborgene" Einheit, ein Zusammengehören des Verschiedenen. http://www.hellenica.de/Griechenland/LX/Dialektik.html Kant i Gegel i prochie - plagiatori ####################
milstar: Фалес полагал, что все рождается из воды; все возникает из воды и в неё превращается. Начало элементов, сущих вещей — вода; начало и конец Вселенной — вода. Все образуется из воды путем её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения — дух (πνευμα), «гнездящийся» в воде. Важные замечания, встречающиеся у разных комментаторов: 1) Фалес выделяет воду из четырёх основных стихий как «главную»; 2) Фалес считает слияние смешением элементов, приводящим к качественному изменению, «для соединения, затвердения и образования внутримирных [тел]»; 3) если даже Фалес и говорит, что все состоит из воды, он тем не менее подразумевает взаимопревращение элементов; 4) одно [единственное] движущее начало Фалес считает «конечным». ------- Во Вселенной Водород — самый распространённый элемент во Вселенной. На его долю приходится около 92 % всех атомов (8 % составляют атомы гелия, доля всех остальных вместе взятых элементов — менее 0,1 %). Таким образом, водород — основная составная часть звёзд и межзвёздного газа. В условиях звёздных температур (например, температура поверхности Солнца ~ 6000 °C) водород существует в виде плазмы, в межзвёздном пространстве этот элемент существует в виде отдельных молекул, атомов и ионов и может образовывать молекулярные облака, значительно различающиеся по размерам, плотности и температуре http://ru.wikipedia.org/wiki/Hydrogen
milstar: politicheskie doktrini Wozrozdenia Никколо Макиавелли Рассуждения на первую декаду Тита Ливия http://lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/livij.txt
milstar: 1.Ничего не существует 2. Если что-то существует ,то оно не может быть познано 3. Если что-то существует , и может быть познано, то это знание не может быть сообщено другим Горгий
milstar: Цитаты и Афоризмы / Эпикур Эпикур (342/341 до н. э., Самос - 271/270 до н. э., Афины) - древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах ("Сад Эпикура"), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах. От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками знания об этом философе являются также работы Диогена Лаэртского (Лаэрция) и Лукреция Кара. Цитаты и aфоризмы Бедность, измеряемая целью природы, есть великое богатство, а неограниченное богатство есть великая бедность. Величайший плод ограничения желаний - свобода. Величайший плод справедливости - безмятежность. Вера в бессмертие родилась из жажды ненасытных людей, безрассудно пользующихся временем, которое природа отпустила им. Мудрый найдёт это время достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти - насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям. Для мудрого достаточно одной человеческой жизни, а глупый не будет знать, что ему делать с вечностью. Вселенная беспредельна. Все, что ограничено, предельно, имеет крайнюю точку, а крайняя точка может быть различима при сравнении с другой. Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мною, если исполнится то, чего я ищу, вследствие желания, и - если не исполнится? Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать. Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу. Если ты хочешь сделать кого-то богатым, нужно не прибавлять ему денег, а убавлять его желания. Законы изданы ради мудрых - не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла. Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой. Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни. Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых. Кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно. Конечная цель блаженной жизни - телесное здоровье и душевная безмятежность. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно. Лови день. Лучше вытерпеть некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздерживаться от некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий. Лучше не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге на золотом ложе. Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума - счастливым. Людям необходимы даже самые дурные законы, ибо, не будь их, люди пожрали бы друг друга. Многие, получив богатство, находят в нем не избавление от зол, но перемену на большие. Мудрый выбирает себе друга веселого и сговорчивого. Мудрый не может превратиться в безмозглого. Мы должны признать, что бог или хочет удалить зло из мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может и хочет. Если он хочет и не может, то он не всемогущ, то это - бессилие, что противно природе бога. Если он может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе бога. Если он и хочет, и может, что является единственным из предположений, которое может быть применено к богу, то почему же в таком случае на земле существует зло? Мы ценим свой характер как свою собственность, хорош ли он и уважается ли людьми или нет; так должно ценить и характер других. Наука о природе не служит никакой иной цели, кроме безмятежности духа. Не желудок ненасытен, как говорится в быту, а обжора. Лживо представление о желудке, как о чем - то, не имеющем предела наполнения. Не следует испытывать ни тех, кто быстро готов на дружбу, ни тех, кто нерешителен, ради дружбы следует и рискнуть. Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью. Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений. Поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала легким, а тяжелое ненужным. При философской дискуссии больше выигрывает побежденный - в том отношении, что он умножает знания. Привыкай думать, что смерть для нас - ничто; ведь все, и хорошее, и дурное, заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Редко судьба препятствует мудрому. Свобода - величайший плод ограничения желаний свободы. Смерть для человека - ничто, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Совершенно не похож на смертное существо человек, живущий среди бессмертных благ! Совсем ничтожен тот, у кого есть много причин для ухода из жизни. Счастье - это вытеснение страдания и беспокойства.
milstar: Эпикур ...Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука... «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет» «Живи уединённо!»
milstar: Плутарх рассказывает, что Александр долго ждал, пока сам Диоген придет к нему выразить свое почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. Он нашёл Диогена в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я — великий царь Александр». «А я, — ответил Диоген, — собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок — тому виляю, кто не бросит — облаиваю, кто злой человек — кусаю». «А меня ты боишься?» — спросил Александр. «А что ты такое, — спросил Диоген, — зло или добро?» «Добро», — сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», — сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном
milstar: До нашего времени сохранился отрывок из сатировой драмы «Сизиф», написанной, как считается, Критием. Этот отрывок был приведён Секстом Эмпириком, автором II века[64]. В нём излагается одна из наиболее радикальных атеистических теорий древности. Согласно ей, богов выдумал некий мудрец-законодатель, озабоченный строгим соблюдением законности[65]. « Затем, когда законы воспретили им Насильничать открыто, и они тогда Тайком свои свершали злодеяния, — То некий муж разумный, мудрый, думаю, Для обуздания смертных изобрел богов, Чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы Зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, Есть будто бог, живущий жизнью вечною, Всё слышащий, всё видящий, всё мыслящий, Заботливый, с божественной природою. Услышит он все сказанное смертными, Увидит он все сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, То от богов не скрыть тебе: ведь мысли им Все ведомы. Такие речи вел он им, Внушая им полезное учение И истину облекши в слово лживое… Так, думаю, что некто убедил сперва Людей признать богов существование » Соответственно, и в древности Критий иногда включался в число знаменитых безбожников http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B9_%28%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BD%29
milstar: Теория без практики (упражнения) и практика без теории есть ничто Протагор. (Protagoras) из Абдеры (ок. 490 — ок. 420 до н.э.) — др.-греч. философ, виднейший софист старшего поколения. Неоднократно посещал Афины, был другом Периоа и написал по его поручению проект государственного устройства общеэллинской колонии Фурии. Согласно антич. биографической традиции, погиб при кораблекрушении, спасаясь бегством от обвинения в нечестии, выдвинутого против него в Афинах. Главное положение его философии: «Человек есть мера всех вещей – сущих в их бытии и несущих в их небытии» (т. н. Homo – mensura – положение). Поэтому невозможна всеобщезначимая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в различное время, ибо «тот же» человек становится др. человеком. В этом смысле все «относительно». «Протагор» – название одного из соч. Платона, в котором речь идет о поучительности добродетели и ее единстве.
milstar: Человек — животное общественное" «Человек - животное политическое» — Аристотель. История животных. написанная Аристотелем в 330-е годы до н.э. скорее всего в Мисии или на близлежащих островах и побережьях Эгейского моря. «Человек по природе есть животное политическое» (anthrôpos phusei politikon zôon). Слово politikon в устах Аристотеля не означало ничего специфически человеческого. «Политическими» он называл отношения, складывающиеся между любыми живыми существами в ходе «выполнения какого-нибудь одного общего дела». На этом основании к классу «политических животных» Стагирит относил людей, пчел и ос, муравьев и журавлей [История животных, 488а, – прямо на первых страницах]. человек есть существо общественное в большей степени, нежели пчелы и всякого рода стадные животные». "11) В отношении же образа жизни и действий существуют различия такого рода: одни из животных стадны, другие одиночки, - [это относится и] к ходящим, и к летающим, и к плавающим, - некоторые же могут быть и стадными, и одиночными. <...> Из плавающих многие роды рыб, которых называют проходными: тунцы, пеламиды, амии; человек же бывает и тем и другим. 12) Общественны те животные, у которых все выполняют какое-нибудь единое и общее [для всех] дело, что происходит не у всех стадных. Такими являются человек, пчела, оса, муравей, журавль. И одни из общественных животных находятся под властью вождя, <...> а муравьи и бесчисленное множество других безначальны".
milstar: «...быть рабами и полезно, и справедливо" — Аристотель. Само понятие и терминологическое обозначение человека как "общественного существа" впервые даны Аристотелем именно в "Истории животных" (кн. первая, § 11), человек выступает в сопоставлении с животными одновременно в двух планах: и как общественное, "стадное" животное, и как одиночное, живущее индивидуально (ибо он "бывает и тем и другим"). ##### Человек — животное общественное" «Человек - животное политическое» — Аристотель. История животных. написанная Аристотелем в 330-е годы до н.э. скорее всего в Мисии или на близлежащих островах и побережьях Эгейского моря. «Человек по природе есть животное политическое» (anthrôpos phusei politikon zôon). Слово politikon в устах Аристотеля не означало ничего специфически человеческого. «Политическими» он называл отношения, складывающиеся между любыми живыми существами в ходе «выполнения какого-нибудь одного общего дела». На этом основании к классу «политических животных» Стагирит относил людей, пчел и ос, муравьев и журавлей [История животных, 488а, – прямо на первых страницах]. человек есть существо общественное в большей степени, нежели пчелы и всякого рода стадные животные». "11) В отношении же образа жизни и действий существуют различия такого рода: одни из животных стадны, другие одиночки, - [это относится и] к ходящим, и к летающим, и к плавающим, - некоторые же могут быть и стадными, и одиночными. <...> Из плавающих многие роды рыб, которых называют проходными: тунцы, пеламиды, амии; человек же бывает и тем и другим. 12) Общественны те животные, у которых все выполняют какое-нибудь единое и общее [для всех] дело, что происходит не у всех стадных. Такими являются человек, пчела, оса, муравей, журавль. И одни из общественных животных находятся под властью вождя, <...> а муравьи и бесчисленное множество других безначальны".
milstar: В первой же главе первой книги «Истории животных» Аристотель относит человека по образу жизни и действий к «стадным» животным, ####################################################################################### какие могут быть и среди ходящих, и среди плавающих, и среди летающих. Стадные животные им противопоставляются одиночкам. В свою очередь, среди стадных животных Аристотель выделяет «общественных животных», которые живут не разбросанно, а вместе, выполняя определенную функцию в животном коллективе. К таким «общественным» по характеру жизни существам Аристотель относит человека, пчелу, осу, муравья и журавля [38]. В другом месте, правда, Аристотель отмечает, что человек по образу жизни может быть не только общественным, но и одиночным существом, т. е. «бывает и тем и другим» [39]. Классификационные признаки человека в «Истории животных» приведенным выше не ограничиваются. Так Аристотель, к примеру, относит человека к «домашним животным», наравне с мулом. ####################################################### «Далее, — пишет он, — есть животные домашние и дикие; одни бывают такими всегда, как человек и мул всегда бывают домашними, пард, волк всегда дикими, ###################################################################################### другие быстро могут одомашниваться, как слон. Или иначе: все роды, которые являются ручными, бывают и дикими, например, лошади, быки, свиньи, овцы, козы, собаки» [40]. Кроме этого, в «Истории животных» можно найти определение человека как животного, которое, будучи двуногим, единственное является живородящим [41].
milstar: Фалес говорил, что он благодарит Судьбу за следующие три вещи: «во-первых, за то, что он родился человеком, а не животным; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; и в-третьих, за то, что он эллин, а не варвар». Согласно Демокриту, украшение женщины – молчаливость: «Пусть женщина не рассуждает: это – ужасно». «Самое ужасное унижение для мужчины - быть под властью женщины.» «Женщина много искуснее мужчины в злословии.» Платон: «…мы не допустим, чтобы те, кто должен стать добродетельным, подражали бы женщине». «…одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всех делах, однако женщина во всем немощнее мужчины.» «Власть мужа над женой можно сравнить с властью политического деятеля, власть отца над детьми - с властью царя. Ведь мужчина по своей природе, исключая лишь те или иные ненормальные отклонения, более призван к руководительству.»
milstar: Фалес говорил, что он благодарит Судьбу за следующие вещи: ------------------------------------------------------------------------- «во-первых, за то, что он родился человеком, а не животным; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; Согласно Демокриту, украшение женщины – молчаливость: ---------------------------------------------------------------------- «Пусть женщина не рассуждает: это – ужасно». «Женщина много искуснее мужчины в злословии.» Платон: --------------- «…мы не допустим, чтобы те, кто должен стать добродетельным, подражали бы женщине». «…одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всех делах, однако женщина во всем немощнее мужчины.»
milstar: Древнегреческий философ Аристотель выделял две группы политических преступлений в зависимости от того, какие цели преследуют преступники — усиление или ослабление государ-ства: «Государственный переворот имеет целью усилить или ослабить государственный строй... Производятся государственные перевороты путем либо насилия, либо обмана, причем к насилию прибегают или непосредственно с самого начала, или применяя принуждение по прошествии некоторого времени. И обман бывает двоякого рода. Иногда, обманув народ, производят переворот с его согласия, а затем по прошествии некоторого времени на-сильственным путем захватывают власть, уже против воли на-рода»'. Эти идеи Аристотеля актуальны и сегодня. ' Аристотель. Политика // Аристотель.
milstar: Антисфе́н (др.-греч. Ἀντισθένης; 444/435 до н. э., Афины — 370/360 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, родоначальник и главный теоретик кинизма[1], одной из самых знаменитых сократических школ Был наполовину греком, наполовину фракийцем. Участвовал в битве при Танагре. Перед тем как примкнуть к Сократу, Антисфен учился у софиста Горгия. Софистика оказала существенное влияние на философию раннего Антисфена; следы этого влияния исследователи находят в сохранившихся трудах. В зрелом возрасте Антисфен становится последователем Сократа. Антисфен присутствовал при предсмертной беседе Сократа, зафиксированной в произведениях Платона. После смерти Сократа Антисфен открыл в Афинах собственную школу в гимнасии для неполноправных граждан на Киносарге (по этому названию, по одной из версий, его последователи и стали именоваться киниками). Однако учеников у Антисфена было мало и он был суров с ними. Известным учеником Антисфена был Диоген Синопский. Антисфен ходил с длинной бородой, посохом, сумой и в плаще. Умер от чахотки. Хотя в теории Антисфена отчетливо просматривается влияние учителей, он противоречит софистам, далеко отходит от прочих учеников Сократа (Ксенофонта, Платона, Евклида, Федона, Аристиппа). По некоторому мнению, его переход к кинизму мог быть связан с тем впечатлением, которое оставила на него казнь Сократа Принцип радикального аскетизма Антисфен последовательно применял к различным разделам философии (от логики и этики до политики, педагогики и теологии). Аскетизм Антисфена был связан с представлением о жизни согласно природе (естеству). Высший критерий истинности Антисфен находил в добродетели, а целью познания и философии считал совпадение этического и природного в «автаркии» (независимости) от социальных влияний и человеческих установлений. Достигнуть состояния самодостаточности человек может только путём ограничения своих потребностей, проводя жизнь в труде, избегая такого наслаждения и той роскоши, которые пагубны для человека. То есть Антисфен (вслед за Сократом) считал, что добродетели можно научить, и что счастье возможно только от добродетели: «достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым: для этого ничего не нужно, кроме Сократовой силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний» (D.L. VI 11)[1]. Антисфен и его ученик Диоген Синопский были наиболее последовательными, бескомпромиссными киниками. Принцип древнегреческих философов «соответствия формы жизни её внутреннему содержанию» они доводили до явной демонстративности. Образ мудреца вообще, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по созданному им образу киника в частности — короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума — киников опознавали на протяжении всей античности. Как утверждал о нём Диоген Лаэртский: «По-видимому, именно он положил начало самым строгим стоическим обычаям… Он был образцом бесстрастия для Диогена, самообладания для Кратета, непоколебимости для Зенона: это он заложил основание для их строений Политические взгляды Антисфена были крайне своеобразны: он отрицал законы и все социальные условности, а образец для построения человеческого общества предлагал искать у животных.
milstar: Эпикур Никогда не хотел я нравиться народу – ведь народ не любит того, что я знаю, а я не знаю того, что любит народ. Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится? умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука. Не избегай оказывать мелкие услуги: будут думать, что ты способен и на большие. Проживи незаметно. Величайший плод справедливости — безмятежность
milstar: Демокрит, Диего Веласкес, 1628—1629 годы https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82#/media/File:0208vela.jpg Демокрит делал несколько важных выводов из принципа изономии: 1) существуют атомы любых форм и размеров (в том числе размером с целый мир); 2) все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны; 3) атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях с любыми скоростями. Последнее положение очень важно для теории Демокрита. По существу, из него следует, что движение само по себе не нуждается в объяснении, причину нужно искать только для изменения движения. Описывая взгляды атомистов, их оппонент Аристотель в «Физике» пишет: … никто [из признающих существование пустоты, то есть атомистов] не сможет сказать, почему [тело], приведенное в движение, где-нибудь остановится, ибо почему оно скорее остановится здесь, а не там? Следовательно, ему необходимо или покоиться, или двигаться до бесконечности, если только не помешает что-нибудь более сильное.[5] По существу, это четкая констатация принципа инерции — основы всей современной физики. Галилей, которому часто приписывают открытие инерции, достаточно ясно осознавал, что корни этого принципа уходят в античный атомизм.
milstar: ГЕРАКЛИТ ГЕРАКЛИТ ГЕРАКЛИТ (Ἡράκλειτος) из Эфеса (ок. 540 - ок. 480 до н. э., согласно Аполлодору), (ок. 544 — ок. 483 до н.э.) — др.-греч. философ (г. Эфес в Ионии). Его соч. «О природе» сохранилось фрагментарно (около 130 фрагментов). Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись, ибо они подобны ослам, предпочитающим солому золоту. Люди неравны: лучший из них предпочтительнее десяти тысяч, ибо он усвоил вселенский логос и живет в соответствии с ним.
milstar: http://sbiblio.com/biblio/content.aspx?dictid=89&wordid=805990
milstar: «Неизбежно приходится согласиться, что одни люди – повсюду рабы, другие – нигде таковыми не бывают». Война и вообще насилие, таким образом, не создавая нового правового основания для рабства, есть, по Аристотелю, лишь средство приобретения тех, кто уже является рабом, «охота» на рабов по природе. С эллиноцентристских позиций Аристотель считал, что «варвары» – люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные». Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами. «Неизбежно приходится согласиться, что одни люди – повсюду рабы, другие – нигде таковыми не бывают». Война и вообще насилие, таким образом, не создавая нового правового основания для рабства, есть, по Аристотелю, лишь средство приобретения тех, кто уже является рабом, «охота» на рабов по природе.
milstar: Платон Горгий http://www.libros.am/book/read/id/43106/slug/gorgijj
milstar: «...быть рабами и полезно, и справедливо" — Аристотель. Меща́нство (польск. mieszczanin — горожа́нин) — в Российской империи до 1917 года — сословие, низший разряд городских обывателей. Мещане относились к податным сословиям, несли рекрутскую и податную повинность, могли подвергаться телесным наказаниям. ############################ Соответственно у мещан -мещанский интеллект ,композиция эмоций,инструментальное поведение и лексика Случай многократно описан в мировой литературе Наличие семьи ,детей ,религии ,квартиры ,машины Мнение мещан без какого-либо философского и научного значения ################################################################### В первой же главе первой книги «Истории животных» Аристотель относит человека по образу жизни и действий к «стадным» животным, ####################################################################################### какие могут быть и среди ходящих, и среди плавающих, и среди летающих. Стадные животные им противопоставляются одиночкам. В свою очередь, среди стадных животных Аристотель выделяет «общественных животных», которые живут не разбросанно, а вместе, выполняя определенную функцию в животном коллективе. К таким «общественным» по характеру жизни существам Аристотель относит человека, пчелу, осу, муравья и журавля [38]. В другом месте, правда, Аристотель отмечает, что человек по образу жизни может быть не только общественным, но и одиночным существом, т. е. «бывает и тем и другим» [39]. Классификационные признаки человека в «Истории животных» приведенным выше не ограничиваются. Так Аристотель, к примеру, относит человека к «домашним животным», наравне с мулом. (гибрид осла и коровы )
milstar: Мегарская философия под влиянием Евбулида переросла в эристику, которая занималась тем, что придумывала остроумные аргументы для того, чтобы опровергать умозаключения путем сведения к абсурду. Диодор Крон - « ....раз вы не теряли рога, значит, они у вас есть». -------------------------- Милые дамы Вы не могли бы спросить у своих мужей ,что они думают по этому поводу ? Абсурд или нет ?
milstar: Приёмы Фукидида напоминают приёмы современных исследователей и его метод обратного заключения есть вместе с тем метод сравнительный: Фукидид подмечает аналогию между бытом греков, на известной ступени их развития, и варваров (I, 3,6); ему не чужда уже идея постепенного развития; древнейшая, баснословная старина у него лишь один из фазисов в развитии греческого общества. В его труде ясно обнаруживается идея причинности: Фукидид отличает общие, основные причины и поводы или случайные обстоятельства. Например, он отмечает, что события в Эпидамне и Потидее, жалобы Мегары и Эгины — это только поводы и предлоги к войне; истинная же причина её таилась в возвышении афинского могущества, возбуждавшего в лакедемонянах страх и зависть (I, 23; II, 8)
milstar: Существуют периодические эпизоды мирового пожара (др.-греч. ἐκπύρωσις), во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова Общее равновесие в космосе может быть поддержано только если изменения в одном направлении в итоге ведут к изменению в другом, то есть если существует нескончаемая «вражда» между противоположностями (фр. 80, 53). Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон (δίκη), и что все возникает через вражду и взаимообразно. (80 DK) Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. (53 DK) Гераклит
milstar: Критий (др.-греч. Κριτίας, 460—403 до н. э.) — афинский государственный деятель, оратор и писатель времён Пелопоннесской войны (431—404 гг. до н. э.). Критий происходил из знатного царского рода Кодридов. Знатное происхождение Крития обусловило соответствующее его воспитание и образование, и его лаконофильство, преклонение перед олигархической Спартой. Критий был в той или иной степени близок как к софистам, так и к Сократу. С Сократом он позже порвал, и стал видным представителем софистического движения. Начав с общей неприязни к демократии и лаконофильства, Критий в молодости стал членом антидемократической олигархической гетерии. Участие в перевороте 411 года до н. э. было для Крития первым серьёзным шагом в политике. Тогда он, вероятно, принадлежал к умеренному направлению олигархического движения. В 407 г. до н. э. Критий, как сторонник олигархии, был изгнан из Афин. Годы изгнания он провёл в Фессалии. После возвращения в Афины в 404 г. до н. э. он стал одним из членов коллегии Тридцати тиранов. Критий, который уже был крайним олигархом, и его сторонники со временем укрепили свои позиции. Начались репрессии против нелояльных к режиму. Критий устранил вождя умеренных Ферамена и стал проводить собственную политику без какого-либо противодействия. Демократы-изгнанники, которыми командовал Фрасибул, перешли к активным действиям и вторглись в Аттику. Успешному наступлению демократов способствовала утрата популярности режима Тридцати в народе. В 403 году до н. э. Критий погиб в сражении с демократами при Мунихии Критий, как Ферамен и Алкивиад, был в той или иной степени близок как к софистам, так и к Сократу ---------------- Отрывок из речи Крития «Если до нашего сведения доходит, что кто-либо враждебно относится к олигархическому правлению, мы принимаем все возможные меры для устранения таких лиц» Платон о режиме Тридцати тиранов …Я был убеждён, что они отвратят государство от несправедливости и, обратив его к справедливому образу жизни, сумеют его упорядочить, и потому с большим интересом наблюдал за ними: что они будут делать? И вот я убедился, что за короткое время эти люди заставили нас увидеть в прежнем государственном строе золотой век Силы Фрасибула достигли тысячи человек[61]. С ними он в мае 403 года до н. э. занял Пирей. Критий с войском немедленно двинулся против демократов. Отряд Фрасибула попытался не пропустить их в Пирей, но затем все их силы были стянуты в Мунихию. Тридцать тиранов стояли на левом фланге. Демократы стояли на возвышенности, олигархические войска двинулись на них. В бою Критий, доблестно сражаясь, пал. Отрывок из речи Крития «Несомненно, наилучший государственный строй — это лакедемонский» -------------------- До нашего времени сохранился отрывок из сатировой драмы «Сизиф», написанной, как считается, Критием. ############################## Этот отрывок был приведён Секстом Эмпириком, автором II века[64]. В нём излагается одна из наиболее радикальных атеистических теорий древности. Согласно ей, богов выдумал некий мудрец-законодатель, озабоченный строгим соблюдением законности[ Затем, когда законы воспретили им Насильничать открыто, и они тогда Тайком свои свершали злодеяния, — То некий муж разумный, мудрый, думаю, Для обуздания смертных изобрел богов, Чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы Зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, Есть будто бог, живущий жизнью вечною, Всё слышащий, всё видящий, всё мыслящий, Заботливый, с божественной природою. Услышит он все сказанное смертными, Увидит он все сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, То от богов не скрыть тебе: ведь мысли им Все ведомы. Такие речи вел он им, Внушая им полезное учение И истину облекши в слово лживое… Так, думаю, что некто убедил сперва Людей признать богов существование
milstar: «...быть рабами и полезно, и справедливо" — Аристотель. Мещанство — в Российской империи до 1917 года — сословие, низший разряд городских обывателей. Мещане относились к податным сословиям, несли рекрутскую и податную повинность, могли подвергаться телесным наказаниям. ############################ Соответственно у мещан -мещанский интеллект ,композиция эмоций,инструментальное поведение и лексика Случай многократно описан в мировой литературе Наличие семьи ,детей ,религии ,квартиры ,машины Мнение мещан без какого-либо философского и научного значения ################################################################### В первой же главе первой книги «Истории животных» Аристотель относит человека по образу жизни и действий к «стадным» животным, ####################################################################################### какие могут быть и среди ходящих, и среди плавающих, и среди летающих. Стадные животные им противопоставляются одиночкам. В свою очередь, среди стадных животных Аристотель выделяет «общественных животных», которые живут не разбросанно, а вместе, выполняя определенную функцию в животном коллективе. К таким «общественным» по характеру жизни существам Аристотель относит человека, пчелу, осу, муравья и журавля [38]. В другом месте, правда, Аристотель отмечает, что человек по образу жизни может быть не только общественным, но и одиночным существом, т. е. «бывает и тем и другим» [39]. Классификационные признаки человека в «Истории животных» приведенным выше не ограничиваются. Так Аристотель, к примеру, относит человека к «домашним животным», наравне с мулом. (гибрид осла и коровы )
milstar: ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто; вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой. Эпикур Истинный мудрец — это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.
milstar: https://wpainting.ru/rafael-santi/afinskaya-shkola-rafaelya-santi.html 1. Леонардо да Винчи в образе Платона и Аристотель 2. Пифагор 3. Диоген Синопский 4. Микеланджело в образе Гераклита 5. Автопортрет 6. Эпикур 7. Александр Македонский 8. Сократ 9. Евклид Философы изображены не только из разных стран, но жили в разное время. Получается, что изображено идеальное общество античных мыслителей. Все действующие лица разбиты на группы, все люди изображены в действии. Центром картины являются, как уже писалось выше, Платон и Аристотель. Платон изображен с поднятой вверх рукой, что указывает на идеалистическое направление его мысли. Аристотель вдоль земли, ладонью вниз – ведь он основатель материализма. В образе Платона нам предстает Леонардо да Винчи, с которым Рафаэль был хорошо знаком. Описание и фрагменты Сократ Сократ Слева от Платона изображен его учитель Сократ, тоже идеалист. Сократ говорил о том, что не нужно познавать природу, нужно познавать человеческую натуру. Для него духовная сущность всего была важнее материального. Философ считал, что истину можно найти в споре или беседе. Поэтому он ходил по площадям и был всегда рад пообщаться с любым желающим. На картине он что-то рассказывает и объясняет – загибает пальцы. Его внимательно слушают окружившие люди. В том числе, ученик Аристотеля Александр Македонский. Пифагор Пифагор Внизу слева сидит Пифагор он пишет свой труд и за ним подглядывают и переписывают. Рядом арабский ученый, переводчик Аристотеля Аверроэс. Чуть дальше трудится над своей работой Эпикур, его Рафаэль изобразил в венке из виноградных листьев. Ведь он утверждал, что от жизни нужно получать удовольствие, наслаждаться каждым днем. Микеланджело Микеланджело Внизу, в центре облокотившись на куб, в образе Гераклита перед нами предстает свободолюбивый и дерзкий Микеланджело. А как мы помним, Гераклит считал огонь первоэлементом мироздания. Философ нарисован той же манерой, в которой писал и сам Микеланджело. Развалившись на ступенях отстраненно о чем-то, размышляет поклонник аскетизма – Диоген. Справа мы видим Эвклида – математик, живший в Александрии, первым написал труд по Стереометрии, Планиметрии и теории чисел, так же ему приписывают два музыкальных труда. Эвклид очень похож на архитектора Браманте. Архитектор трудился в Риме одновременно с Рафаэлем, в его планах было строительство грандиозного собора Святого Петра, к сожалению, он сумел воплотить только малую долю из этого. Вокруг Эвклида собрались его ученики, он что -то чертит циркулем на дощечке, они наблюдают за ним и на их лицах видно, что идет осмысление полученных знаний. Птолемей Птолемей В правом углу спиной к нам стоит Птолемей, он держит в руках земной шар, рядом астроном Зороастр, у него в руках небесный глобус. И только один человек смотрит с картины на зрителя — это сам Рафаэль. Художник не принимает участия в спорах и беседах, возможно, потому что не относит себя к таким великим мыслителем. Многих из изображенных можно идентифицировать, среди толпы стоит Гипатия – женщина – ученый из Александрии, в ее образе перед нами предстает возлюбленная художника. Основоположник стоической школы – Зенон Китийский. Не все фигуры можно опознать, они остаются безымянными и в то же время символичными. Справа изображен писарь. Написав его художник возможно хотел сказать, что все эти люди не были такими великими если бы не было такого безымянного человека, который когда-то записал их мысли. Слева в помещение врывается юноша его волосы и одежда тоже развиваются на ветру. И он несет в руках сверток и книгу. Это говорит о том, что он несет новую идею. «Афинская школа» очень понравилась папе Юлию II еще до завершения работ. И он предложил расписать Рафаэлю еще несколько фресок. Это была очень объемная работа и Рафаэль набирает учеников. Таким образом сам художник рисует только эскизы и контролирует работу, а сами фрески были написаны его учениками. Фреска Афинская школа считается величайшей не только в творчестве Рафаэля, но всей эпохи Высокого Ренессанса. Художник на тот момент в юношеском возрасте – ему было 25 лет. https://wpainting.ru/rafael-santi/afinskaya-shkola-rafaelya-santi.html
milstar: Задача философии в познании всеобщего. Её предмет - первые начала и причины бытия" Аристотель ########################## Категория небытия, как недоступная для мысли идея, тождественная категории «ничто» впервые появилась в учении Парменида (ок. 540-470 гг. до н.э.) об истинном пути мышления. Небытие противопоставляется бытию вообще, в то время как ничто — многообразию различных нечто. VII 15 Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешение вопроса. IV 3 Есть бытие, а небытия вовсе нету… V 1 Одно и то же есть мысль и бытие. VI 1 Слово и мысль бытием должны быть. VIII 3 Не возникает оно /бытие/ и не подчиняется смерти. Цельное все, без конца, не движется и однородно. Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем. ### Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.). Он сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий - «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий ». У Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». ###################### Демокрит (род. Ок. 470 до н.э.) считал, что основой бытия являются атомы и пустота. Атомы имеют бесконечное множество форм, они есть сущее, движение в пустоте. Пустота - это не сущее, небытие, что-то непознаваемое. Атомы, наоборот, познаваемы, имеют свою величину, порядок и положение, они (вместе с пустотой) являются причиной всех вещей. #################
milstar: Эпикур был древнегреческим философом, который основал школу философии. До наших дней сохранилось лишь несколько фрагментов и писем из 300 работ Эпикура. Эпикур интересные факты Эпикур вырос на острове Самос. Он уже с 12 лет увлекся философией. Эпикур изучал философию под руководством учителя-платоника Памфилуса в течение четырех лет. В 18 лет он отправился в Афины на два года военной службы. Между 311 г. до н.э. и 310 г. до н.э. он преподавал в Митилини, но после некоторого раздора ему пришлось покинуть город . В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы). Эпикур вернулся в Афины в 306 году до нашей эры и оставался в городе до самой смерти в 270 году до нашей эры. В Афинах он купил землю и основал школу под названием «Сад». Эпикур страдал от камней в почках. Ему было 72 года, когда он умер. У Эпикура не было наследников, поскольку он никогда не был женат в своей жизни. Его школа стала заметным институтом развития философского образования, и она также имела исключительную роль первого философского греческого института, который позволял женщинам принимать участие в академических начинаниях. Эпикур решительно защищал дружбу как важный катализатор счастливой и полноценной жизни. Его философия утверждает, что все хорошее и плохое, что случается с людьми, основано на удовольствии и боли. Для Эпикура цель философии состояла в том, чтобы достичь счастливой, спокойной жизни, для которой характерны атараксия, мир и свобода от страха, отсутствие боли, а также самостоятельная жизнь в окружении друзей. Он учил, что корнем всех неврозов человека является отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасна и болезненна, что, как он утверждал, вызывает ненужную тревогу, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. Согласно Эпикуру, смерть — это конец как тела, так и души, и поэтому не стоит бояться. Он учил, что боги не вознаграждают и не наказывают людей; что вселенная бесконечна и вечна; и что происшествия в естественном мире в конечном итоге являются результатом движения атомов и взаимодействия в пустом пространстве. Источник: https://kratkoe.com/epikur-interesnyie-faktyi/ Кратко обо всем © kratkoe.com
milstar: Зависть — огорчение по поводу благ, имеющихся у друзей в настоящем или бывших у них в прошлом. (Платон) [*] Платон. Диалоги. М., 1986. С. 435. ...Зависть — есть некоторого рода печаль, являющаяся при виде благоденствия подобных нам людей, наслаждающихся вышеуказанными благами, — [печаль], не имеющая целью доставить что-нибудь самому завидующему [человеку], но имеющая в виду только этих других людей. (Аристотель) [*] Мрачно взглянув исподлобья, сказал Одиссеи благородный: «Ты сумасброд, я не делаю зла никому здесь; и сколько б Там кто ни подал тебе, я не стану завидовать; оба Можем на этом пороге сидеть мы просторно; нет нужды Спор заводить нам...» [*] [*] Гомер Одиссея. М., 1982. С. 223. Эта мысль получила свое дальнейшее развитие у Гесиода и Геродота. Гак, в одном из отрывков из «Истории» Геродота повествуется о том, как путем голосования пытались решить, кто же из эллинов в греко-персидскую войну совершил самый выдающийся подвиг. «Прибыв на Истм, военачальники получили у алтаря Посейдона вотивные камешки, чтобы избрать того, кто получит первую и вторую награду Тогда каждый из них положил камешки себе, считая себя самым достойным. Вторую же награду большинство присудило Фемистоклу. Итак, каждый военачальник получил по одному голосу, Фемистокл же далеко превзошел всех по числу голосов, поданных за вторую награду. Из зависти эллины не пожелали присудить [Фемистоклу первую награду] и, не приняв никакого решения, возвратились каждый к себе домой» [*]. [*] Геродот. История. Л., 1972. С. 409 — 410. У Ксенофонта в «Воспоминаниях о Сократе» зависть определяется как огорчение, вызванное не неудачами близких или преуспеванием врага, а, как это ни парадоксально, именно успехами друзей. Подводя итог этим наблюдениям греческих мыслителей над формированием зависти среди равных, Аристотель пишет: «Зависть будут испытывать такие люди, для которых есть подобные или кажущиеся подобными Подобными — я разумею, по происхождению, по родству, по возрасту, по дарованиям, по славе, по состоянию». И напротив: «...что же касается тех, кто жил десятки тысяч лет раньше нас, или кто будет жить через десятки тысяч лет после нас, или кто уже умер — то им никто [не завидует], точно так же, как тем, кто живет у Геркулесовых столпов. (Не завидуем мы] и тем, кто, по нашему мнению или по мнению других, не сильно нас превосходит или сильно нам уступает» [*]. [*] Аристотель Риторика//Античные риторики С 93, 94. Суть «золотого правила» зависти хорошо передал Аристотель: «...человек под влиянием чувства соревнования старается сам достигнуть благ, а... под влиянием зависти стремится, чтобы его ближний не пользовался этими благами» [*]. [*] Там же. С. 95. Дедал взял себе в ученики Талоса, сына сестры Пердики, который оказался удивительно способным и изобретательным юношей. Однажды, найдя челюсть змеи, он распилил ею очень тонко дерево. И этим вызвал гнев учителя. Опасаясь, что ученик превзойдет его в искусстве, Дедал воспылал к нему завистью и сбросил его с вершины акрополя. Уличенный в убийстве, Дедал был судим в ареопаге и, признанный виновным, бежал из Афин [*]. [*] См.: Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С. 75. Позднее этот сюжет в поэтической форме был изложен Овидием в «Метаморфозах»: Судеб не зная, сестра ему поручила наукам Сына учить своего — двенадцать исполнилось только Мальчику лет, и умом способен он был к обученью. Как-то спинного хребта рассмотрев у рыбы приметы, Взял он его образцом и нарезал на остром железе Ряд непрерывный зубцов: открыл пилы примененье. Первый единым узлом связал он две ножки железных, Чтобы, когда друг от друга они в расстоянии равном, Твердо стояла одна, другая же круг обводила. Дедал завидовать стал; со священной твердыни Минервы Сбросил питомца стремглав и солгал, что упал он [*]. [*] Овидий. Метаморфозы. М., 1977. С. 201. «Чувство соревнования есть некоторое огорчение при виде кажущегося присутствия у людей, подобных нам по своей природе, благ, которые связаны с почетом и которые могли быть приобретены нами самими, возникающее не потому, что эти блага есть у другого, а потому, что их нет у нас самих. Поэтому-то соревнование [как ревностное желание сравняться] есть нечто хорошее и бывает у людей хороших, а зависть есть нечто низкое и бывает у низких людей» [*]. [*] Аристотель. Риторика//Античные риторики. С. 94 — 95. «Зависть богов» «Давно среди смертных живет молва, будто бедою чревато счастье и умереть не дано ему, пока невзгодой не разродится» — так формулирует идею о божественной зависти Эсхил (Агамемнон, 749 — 752) [*]. [*] Эсхил. Трагедии. М., 1978. С. 209. http://sbiblio.com/BIBLIO/archive/guseinov_etichmysl/02.aspx [*] Аристотель. Риторика//Античные риторики. М., 1978. С. 93
milstar: Архэ «начало, основание, происхождение; первопричина, принцип») в досократовской древнегреческой философии — первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир. Для характеристики учений первых философов этот термин использовал Аристотель[1]. У Фалеса в роли архэ выступает вода (как самая «бесформенная» материя, стихия). У Анаксимандра архэ — апейрон (др.-греч. ἄπειρον — беспредельное или неопределённое) — первостихия, не являющаяся какой-то определённой вещью, «никакая» сама по себе, но порождающая четыре стихии и целый мир определённых вещей. У Анаксимена архэ — «неопределённый воздух» (др.-греч. ἀήρ ἄπειρος — аэр (или айрос) апейрос), первооснова, одновременно неопределённая и определённая (определённая в качестве «воздуха» — поскольку он есть «пустота», разделяющая вещи, а кроме того источник жизни, дыхания). Концепт возник как попытка объяснить противоречие: первооснова не должна быть чем-то определённым, чтобы из неё могло произойти всё (ведь разные вещи имеют разные определённости, часто противоположные друг другу, например холодное и горячее), но чтобы из чего-то могло возникнуть нечто определённое, в этом чём-то уже должна быть какая-то своя определённость. Развитие понятия архэ в милетской школе (Фалес → Анаксимандр → Анаксимен) часто приводят как яркий пример развития понятия через диалектическую триаду: тезис → антитезис → синтез (архэ определённое → неопределённое → и определённое, и неопределённое). У Пифагора архэ — число (как нечто совершенно нематериальное, но задающее порядок в природе, постигаемый в математике и — как сказали бы современные учёные — в физике). Числа понимались в пифагорействе не как выражение лишь количественной определённости чего-то, но скорее как метафизические качества, относящиеся к особой, «божественной» реальности. Например, единица — не просто первое из чисел, но и мера, начало числа как такового, выразитель его природы. Двойка («диада», «дво́ица») — выразитель природы разделения, противоречия, множественности и т. д. Подобное осмысление ряда натуральных чисел найдёт развитие в многочисленных школах оккультизма. У Гераклита архэ — огонь (как самая «тонкая» и «живая» стихия). Впрочем, истинным первоначалом является подобный огню Логос, закон, поддерживающий мировой порядок. У Парменида архэ — само бытие, оно едино и неделимо; «бытие есть, а небытия нет». Кроме того, бытие как таковое тождественно с мышлением. У Анаксагора архэ — вечные элементы мира, «семена» («гомеомерии», как потом назовёт их Аристотель), в каждом из которых потенциально заключён весь мир, все остальные элементы, «всё смешано со всем». Кроме того существует Мировой Ум (νοῦς), сам по себе не смешанный ни с чем и присутствующий «не во всём, а только в некоторых». Ум и является причиной, почему каждая вещь не является сразу всем, а только определённой собой. У Эмпедокла архэ — множественно, это четыре элемента (стихии): Земля, Воздух, Вода, Огонь, и две движущие силы: любовь и вражда. Таким образом, нет единого первоначала, а мир существует сразу как система элементов и сил, вечных самих по себе. У Демокрита архэ — бесконечно разнообразные атомы, разделённые пустотой.
milstar: выводы о мировоззрении Крития. Последний явно не верил в разумность коллектива -это неверие он мог воспринять от Сократа https://muzei-mira.com/kartini_francii/413-smert-sokrata-zhak-lui-david.html ##################################### Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице ###################################################### Критий (по альтернативной версии, Еврипид) об изобретении религии «...Некий муж разумный, мудрый, думаю Для обуздания смертных изобрел богов, Чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы Зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, - Есть будто бог, живущий жизнью вечною, Все слышащий, все видящий, все мыслящий, Заботливый, с божественной природою. Услышит он все сказанное смертными, Увидит он все сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, То от богов не скрыть тебе: ведь мысли им Все ведомы. Такие речи вел он им, Внушая им полезное учение И истину облёкши в слово лживое Так, думаю, что некто убедил сперва Людей признать богов существование»
milstar: Аристотель, наблюдавший своими глазами закат Спарты, так отзывался о положении спартанских женщин: «...законодатель, желая, чтобы все государство в его целом стало закаленным, вполне достиг своей цели по отношению к мужскому населению, но пренебрег сделать это по отношению к женскому населению: женщины в Лакедемоне в полном смысле слова ведут своевольный образ жизни и предаются роскоши... При таком государственном строе богатство должно иметь большое значение, в особенности если мужчинами управляют женщины… Дерзость в повседневной жизни ни в чем пользы не приносит, она нужна разве только на войне, но лакедемонские женщины и здесь принесли очень много вреда... Первоначально свободный образ жизни лакедемонских женщин, по-видимому, имел основание... Когда же Ликург, по преданию, попробовал распространить свои законы и на женщин, они стали сопротивляться, так что ему пришлось отступить». https://maxpark.com/community/33/content/2026244
milstar: Диоген. Возвращаясь как-то раз из Олимпии, на вопрос, много ли там было народу, он ответил: «Народу много, а людей совсем мало». А однажды он вышел на площадь и закричал: «Эй, люди, люди!»; но когда сбежался народ, Диоген напустился на него с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев».
milstar: ГЛАВА XVII О ЖЕСТОКОСТИ И МИЛОСЕРДИИ И О ТОМ, ЧТО ЛУЧШЕ: ВНУШАТЬ ЛЮБОВЬ ИЛИ СТРАХ По этому поводу может возникнуть спор, что лучше: чтобы государя любили или чтобы его боялись. Говорят что лучше всего, когда боятся и любят одновременно; однако любовь плохо уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее выбрать страх. Ибо о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива: пока ты делаешь добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крови, ни жизни, ни детей, ни имущества, но когда у тебя явится в них нужда, они тотчас от тебя отвернуться. И худо придется тому государю, который, доверясь их посулам, не примет никаких мер на случай опасности. Ибо дружбу, которая дается за деньги, а не приобретается величием и благородством души, можно купить, но нельзя удержать, чтобы воспользоваться ею в трудное время. Кроме того, люди меньше остерегаются обидеть того, кто внушает им любовь, нежели того, кто внушает им страх, ибо любовь поддерживается благодарностью, которой люди, будучи дурны, могут пренебречь ради своей выгоды, тогда как страх поддерживается угрозой наказания, которой пренебречь невозможно. Никколо Макиавелли. Государь http://lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/gosudar.txt http://lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/gosudar.txt ГЛАВА XVIII О ТОМ, КАК ГОСУДАРИ ДОЛЖНЫ ДЕРЖАТЬ СЛОВО Итак, из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса -- волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков. Тот, кто всегда подобен льву, может не заметить капкана. Из чего следует, что разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание. ################################ ######################### Каждый кто думает что Государство декадентно,должен быть казнен Конфуций ########################## Критий, как Ферамен и Алкивиад, был в той или иной степени близок как к софистам, так и к Сократу ---------------- Отрывок из речи Крития «Если до нашего сведения доходит, что кто-либо враждебно относится к олигархическому правлению, мы принимаем все возможные меры для устранения таких лиц» ############ Свечин Стратегия — искусство военных вождей. Стратегия — искусство полководцев, по преимуществу, искусство тех лиц, которые призваны решать основные проблемы, выдвигаемые обстановкой войны, и передают свои стратегические решения для исполнения оперативному искусству. Стратегия, это — искусство всего высшего командного состава армии, так как не только командующий фронтом и командующий армией, но и командир корпуса не сумеет справиться со своими оперативными задачами, если у него не будет ясного стратегического мышления. Во всех случаях, когда оперативному искусству предстоит сделать выбор между двумя оперативными альтернативами, оператор не найдет оправдания того или иного оперативного метода, оставаясь в пределах оперативного искусства, а должен подняться в стратегический этаж мышления. Ответственные политические деятели должны быть знакомы со стратегией. Изучение стратегии требуется не только для высшего командного состава армии. Стратег, дающий директивы инстанциям, непосредственно руководящим операциями, должен отдавать себе ясный отчет в тех пределах, которые являются достижимыми для оперативного искусства с наличными средствами, и обладать острым оперативным и тактическими глазомером, чтобы ставить действия своих войск в возможно выгодные условия. Точно так же и политик, выдвигающий политическую цель для военных действий, должен отдавать себе отчет в том, что достижимо для стратегии при имеющихся у нее средствах, и как политика может повлиять на изменение обстановки в лучшую или худшую сторону. Стратегия является одним из важнейших орудий политики; политика и в мирное время в значительной степени должна основывать свои расчеты на военных возможностях дружественных и враждебных государств. Бисмарк не мог бы так авторитетно руководить политикой Пруссии, если бы не отдавал себе глубокого отчета в положении на театре войны.
milstar: Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю. (55 DK[17]) Природа любит прятаться. (123 DK) Тайная гармония лучше явной. (54 DK) Я искал самого себя. (101 DK) Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские. (107 DK) Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон (δίκη), и что все возникает через вражду и взаимообразно. (80 DK) Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. (53 DK) На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды (12 DK) Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле. (52 DK) Личность (ἦθος) — божество человека. (119 DK) Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену (города). (44 DK) Рождённые жить, они обречены на смерть, (а точнее, на упокоение), да ещё оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть (20 DK) Многознание уму не научает. (40 DK, нередко ошибочно приписывается Ломоносову) (Приводятся по изданию: Фрагменты ранних греческих философов, М., Наука, 1989) Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами разгорающимся и мерами погасающим.[18] Для бодрствующих существует один общий мир (др.-греч. κοινὸς κόσμος), а из спящих каждый отворачивается в свой собственный (др.-греч. ἴδιος κόσμος)[19]
milstar: Война — отец всех...» [В 29]. «Гомер, молясь, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми», сам того не ведая, накликает проклятие на рождение всех [существ]» [В 28b3] (ибо они рождаются вследствие противодействия, – приводя эти слова Гераклита, проницательно добавляет Плутарх 12). Источник: http://caute.ru/am/text/dialhr.html Гераклит — яростный противник греческой демократии, которая решает своим проблемы не разумом, а числом голосов. Он презрительно третирует чернь, которой обычно принадлежит численное большинство: люди «поют мелодии толпы, того не ведая, что многие — дурны, немногие — хороши» [В 101b]. «Один мне — тьма, если он наилучший» [В 98] (предание гласит, что эти слова были высечены на гробнице Гераклита). Источник: http://caute.ru/am/text/dialhr.html
milstar: «Военное искусство можно рассматривать до известной степени как естественное средство для приобретения собственности, ведь искусство охоты есть часть военного искусства: охотиться должно как на диких животных, так и на тех людей, которые, будучи от природы предназначенными к подчинению, не желают подчиняться; такая война по природе своей справедлива». Аристотель. «Политика»
milstar: «Море — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная» (61 DK) «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой» (13 DK) «Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с другим родом» (79 DK) «Скрытая гармония лучше явной» (ἁρμονίη ἀφανὴς φανερῆς κρείττων) (54 DK) «Мудрость в том, чтобы знать всё как одно» (50 DK) Я искал самого себя. (101 DK) Гераклит
milstar: Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить. Следует знать, что война всеобща и правда-борьба и что все происходит через борьбу и по необходимости. Неразумный человек способен увлечься любым учением. Глаза- более точные свидетели, чем уши. Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить. Гераклит
milstar: Как философский термин автаркия была создана, по-видимому, Демокритом в рамках характерной для философа полемики с обыденным языком и воплощенными в нем расхожими представлениями о благе и счастье. “При автаркии пищи ночь никогда не бывает слишком длинной” (fr. 209, l DK); “Пребывание на чужбине учит автаркии образа жизни: ячменная лепешка и соломенная подстилка—вот самые сладкие лекарства от голода и усталости” (246, 1). Автаркийными у Демокрита бывают также естество (природа), противопоставленное случаю, и трапеза как дар умеренности, а не роскоши (fr. 176,2; 210, 2) Для формирования в европейской науке представлений об античной экономической и политической автаркии важнейшую роль сыграли 1) “Политика” Аристотеля, в начале которой заявлено, что “автаркия—цель и наилучшее для полиса” и что “совершенный полис обладает пределом всякой автаркии благ”, 2) пассаж из “Государства” Платона, где говорится о происхождении полиса из потребности друг в друге самих по себе неавтаркийных людей, 3) речь Перикла у Фукидида, где Афины названы автаркийнейшим полисом для мира и для войны (Thuc., II, 36, 3). Но уже Перикл не сводит автаркию полиса к сумме ресурсов граждан, а трактует ее как совершенство социальной структуры, сообщающей это качество своим членам. Полис делает “тело” гражданина автаркийным, дополняя каждого физического индивидуума до состояния полной проявленности его возможностей Понятие экономической автаркии у Аристотеля не вполне оформлено. Квазиэкономическая автаркия на глазах вырастает из биологической “диетической” автаркии и тотчас приобретает этическую окраску. Перечисляя в начале “Политики” различные образы жизни, Аристотель называет кочевников, земледельцев, охотников и разбойников. Эти образы жизни продолжают ряд травоядных и плотоядных. Номады и земледельцы — это аналоги разных пород животных, образ жизни определяется способом добывания пищи. Чем больше способов добывания пищи человек умеет соединить, тем он автаркийнее. И как насыщение—естественный предел потребления пищи, так и для хорошей в этическом смысле жизни автаркийная собственность — это собственность, имеющая “естественный” предел. Полисная же автаркия предполагает удовлетворение нужды не только и не столько в необходимом, сколько в прекрасном—духовное единство (“согласие”) граждан, моральная потребность в справедливости (1252ЬЗО). Автаркия полиса основана, по Аристотелю, на сложной уравновешенности общественной структуры, обеспечивающей, однако, функции “души”, а не “тела” государства: автаркийиое бытие он приписывает только тем, кто участвует в совещательной и судебной власти. Автаркия в полисе аналогична способности организма к поддержанию своей жизни замкнутого, отдельного существа; услуги рабов, ремесленников, наемных воинов и других неполноправных категорий населения аналогичны пище, воде и воздуху—всему, что, находясь вне организма, питает его. Домохозяйство автаркийнее человека, полис—домохозяйства; автаркия полиса— это зрелость человеческой общности, достигшая своего полного “природного” развития. https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/17/%D0%90%D0%92%D0%A2%D0%90%D0%A0%D0%9A%D0%98%D0%AF?ysclid=l30wgl4daq
milstar: Рафаэль - Афинская Школа (Самый полный перечень персонажей) https://www.youtube.com/watch?v=-grmZrZDCJs https://www.youtube.com/watch?v=Gux0Isi9HVQ https://www.youtube.com/watch?v=iLrgj59mFIw
milstar: "Tantum religio potest suadere malorum" "К сколь великим бедствиям приводит религия" Лукреций
milstar: «миры безграничны [по числу], как похожие на этот [наш мир], так и непохожие» Эпикур в письме к своему ученику Геродоту
полная версия страницы